《游敘弗倫》讀后感2500字

　　行動者的邏輯在某種意義上就是沒有邏輯。行動本身在邏輯看來，就是一個悖論，因為行動并不象邏輯那樣整潔、干凈，行動通常都是混亂的、盲目的，甚至前后相互矛盾。如果行動者一直追問為什么，如果他想通過追問為什么來獲得一種確切的"真理"，那么他便將無法行動。

　　因為我們一般只能通過追問"為什么"獲得"什么不是什么"，而不是最終的"什么是什么"，施特勞斯這樣說，"通過研究《游敘弗倫篇》，我們所能學到的不外乎部分的真理(partofthetruth)，或用柏拉圖的話說，是部分真理(apartialtruth)。"當我們在進行"什么是什么"這種形而上的追問時，就需要理念的存在。所以施特勞斯說，蘇格拉底確實給城邦引入了新的東西，而這個新的東西就是"理念"。可如果沒有"理念"的存在，如果即使"理念"是存在的，而人又無法獲知"理念"，那么，除了"我只知道自己無知"這一"真理"之外，其余的"它也必然是部分虛妄（apartialtruth）"。所以，"虔敬是什么？"如果有答案，那它也只能是一種形而上的，你可以像蘇格拉底那樣指出三種虔敬觀的定義是矛盾的，把這三種對虔敬的理解歸于某種"意見"。然而什么是意見？它其實不也是某種形而上的信仰嗎？這種信仰在希臘人那里被歸于神。

　　不過，無論"虔敬是什么"或是"虔敬不是什么"，都只體現(xiàn)了不同的虔敬觀，"虔敬不是什么"與像游敘弗倫對虔敬有著其自己的不同理解一樣并沒有根本上的差別。而蘇格拉底之所以與游敘弗倫有著不同的命運，他存在著與游敘弗倫對虔敬觀上根本的沖突，那就是蘇格拉底不僅要指出游敘弗倫虔敬觀的矛盾之處，他似乎還在通過闡明"虔敬不是什么"，指出常人的虔敬觀最多不過是按照祖先的習俗崇拜祖先的神祗�？墒裁词巧�？神是任意的、偶然的，所以祖先的習俗的形成本身也不過是任意的結果。所以，"虔敬是什么？"根本就是一個沒有答案的問題，它似乎一直在向人暗示或者說容易使人產(chǎn)生這樣一種印象：根本就沒有"虔敬"。所以如果有誰要追問這個問題，如果他沒有一個確切的"真理"，那么他也不過是在用一種"意見"代替另一種"意見"。對于哲人來說，他有的就是懷疑，這也許就是所謂的最后的"真理"。[由整理]

　　然而問題是，真理只是在對"虔敬是什么？"的追問中顯現(xiàn)出來嗎？施特勞斯說了這樣一段令人警醒的話，"《游敘弗倫篇》并沒有給我們答案。更準確地說，也許應該是：呈現(xiàn)在《游敘弗倫篇》中的討論并沒有給我們答案。但任何一部柏拉圖對話中的討論，都只是對話的一部分。討論、言語、logos（邏各斯），是一部分；另一部分則ergon（行）、行為、行動、對話中所發(fā)生的、角色在對話中所做的和所遭受的。Logos可以結束于沉默，而行動則可以揭示言語所遮蔽者。"所以，對于虔敬無法從言說中被認識，那就必須通過人的行動來揭示。于是原本由"蘇格拉底是否虔敬"所引導出的"什么是虔敬"，變成由"什么是虔敬"轉(zhuǎn)向為"蘇格拉底是否虔敬"。因此，如果虔敬真的是一種德性，那么，正如施特勞斯所指出蘇格拉底作為哲學家所具有的優(yōu)秀的道德品質(zhì)就是一個保證。因此可以"游敘弗倫擔保蘇格拉底的虔敬。但是游敘弗倫不知道什么是虔敬。"蘇格拉底是否告訴我們這樣一個道理：問題的關鍵根本不在于"虔敬是什么"，而在于討論這個問題的人的本身的"德性"。

　　那么我們可否就以此可以放棄為什么的.追問？不必也不可能。每一個人在某種意義上都是哲學家，他們都會追問為什么，不然也就不可能出現(xiàn)觀念的真正革命，觀念的革命最終始于每一個人的"反思平衡機制"。然而哲學家與民眾雖然作為人的共性，但兩者固有沖動就是前者試圖用沉思來代替行動，主張沉思的優(yōu)先性；而后者則往往因行動而放棄思考。

　　真正的哲學家不會因為他的懷疑來毀滅自己與他人的行動，他必將用他的沉思來開啟自己與他人的行動，他的沉思是開創(chuàng)性的，他所引發(fā)的行動就必然也是開創(chuàng)性的。哲學家用"為什么"來進行他的沉思，如果有人問：為什么要問為什么？似乎在順序上只有解決了這個前提性的問題才能進行"為什么"的思考。然而，對于哲學家而言，他們必然會問：為什么不能問為什么？這就是哲學家的氣質(zhì)，這也就是哲學家的生活方式。不同的生活方式?jīng)_突也可以相容。

　　當哲學家在用沉思來毀滅意見時，真正的哲學家會因此而"敗壞青年"嗎？因為對虔敬的追問及后來的沒有答案，使人對虔敬及善形成歷史主義的觀念，以致導致虛無主義。然而我們必須認識到，無論是柏拉圖、蘇格拉底、施特勞斯以及在這個世界上存在著的那些真正的哲學家，他們一直首先是在用他們的高貴的德性來進行懷疑。他們的真誠與愛人之心使我們?nèi)祟惖闹贫葢�當考慮廢除"虔敬之罪"，或者說，如果即使保留虔敬之罪，那么也應當以哲學家為例外。不過問題只在于技術上的"誰來判斷哲學家？"或者"真的還有哲學家嗎？"對此，沒有任何他人能做出權威的判斷，除了哲學家自己。不過即使如此，我始終相信：一個制度因為它的缺陷而會指控一個哲學家，但任何一個制度都無法最終徹底的消滅哲學家！這倒并非是在于哲學家可以用它的智慧來進行"無辜的謊言"。

　　無論是沉思還是行動，都不能因為邏輯而被葬送，它們都不是沒有悖論，所以它們也不會沒有痛苦。據(jù)說，生命本身就是一個悖論，生活更是充滿著矛盾。理想國只是理念中的理想，理想與現(xiàn)實之間，無論是不斷的靠近還是遠離，它可以是一個悲劇，更可以是一個喜劇。哲人的生活是如此，難道非哲人的生活卻能例外？然而無論是悲劇還是喜劇，它不應該使人軟弱，而應該使人堅強。"樂而不淫，哀而不傷"。

　　歷史并非屬于能夠進行深入思辨的邏輯高手，當然也不屬于那些愚者；歷史不屬于所謂的成功者或是失敗者；歷史永遠屬于那么始終在進行生生不息的奮斗者與勇敢者！他們最好是沉思者，并同時是行動者，但他們首先是一個行動者。如果他們首先是一個行動者，無論他們是否必須依靠意見而活，在某種意義上也并不關乎他們具有何種"意見"。然而，作為一個被稱為"人"的生物，我懷疑我們是否能放棄對意見本身的思考，無論是否這種意見已被內(nèi)化為習慣還是已成為大眾的"民情"。

　　對于哲人，他首先也應該有這樣的認識，要試圖毀滅某種意見則必須要有一個過程，通過論證所揭示的悖論與哲人的德行并不能保證大眾觀念的改變，這個過程是漫長的。"這不是對主的畏懼"，"而是以退隱為基礎的沉靜"。

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