《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記15篇

　　當(dāng)細(xì)細(xì)地品讀完一本名著后，想必你有不少可以分享的東西，是時(shí)候靜下心來(lái)好好寫(xiě)寫(xiě)讀書(shū)筆記了。那么我們?cè)撛趺慈��?xiě)讀書(shū)筆記呢？以下是小編為大家整理的《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記1

　　老子是春秋末期著名的思想家和哲學(xué)家，他所作的哲學(xué)論著《道德經(jīng)》（又稱《老子》《道德真經(jīng)》）也廣為人知。該書(shū)論述修身、治國(guó)、用兵、養(yǎng)生之道，文意深?yuàn)W，包涵廣博，被譽(yù)為“萬(wàn)經(jīng)之王”。今天，就讓我們一起跟隨李佳偉同學(xué)的腳步，感受先賢老子內(nèi)心深處的人生智慧。

　　“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，萬(wàn)物之始，有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)�！�

　　此為《道德經(jīng)》第一章的內(nèi)容。這一章描寫(xiě)老子哲學(xué)里最重要的范疇“道”。他所說(shuō)的道,乃是變動(dòng)不居、周流不止的。只有隨時(shí)變易,乃是“常道”。“道”是構(gòu)成世界實(shí)體,是萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的動(dòng)力,是人類(lèi)行為的準(zhǔn)則。它幽昧深遠(yuǎn),不言說(shuō)。他認(rèn)為:真理是無(wú)法用具體的言辭來(lái)表達(dá)的,它超乎言辭。人們費(fèi)盡心思來(lái)描寫(xiě)“道”,其實(shí)掛一漏萬(wàn),要一落言筌,損失的遠(yuǎn)遠(yuǎn)比說(shuō)出的多。這就好像《莊子》里講的一個(gè)故事:有個(gè)國(guó)王喜歡鼓琴，后來(lái)他卻不鼓琴,只是靜靜地坐在琴前傾聽(tīng)。因?yàn)樗�已�?jīng)領(lǐng)悟到,即使再高超的琴藝,當(dāng)他彈奏出一個(gè)音的時(shí)候,其余的六音卻同時(shí)喪失了。哪如用心去領(lǐng)會(huì)自然的天籟呢!

　　“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤�！�

　　這是一首對(duì)水的頌歌,歌詠的對(duì)象是具備像水那樣品格的圣人。水的很多稟性體現(xiàn)了道的特性,而圣人就道的體現(xiàn)者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中國(guó)古代許多哲學(xué)家的著作中,水都是重要的體道之物。孔子說(shuō),“仁者樂(lè)山,智者樂(lè)水。因?yàn)樗�總是處在一種變動(dòng)不居的狀態(tài)里。蘇軾也說(shuō),“萬(wàn)物皆有定形,惟有水隨物賦形”。在老子看來(lái),水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),又不避污穢謙退守中,所以最接近于道。圣人就應(yīng)該像水一樣,與時(shí)遷徙,應(yīng)物變化。

　　“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然�！�

　　這一章描述了“道”的特性,是《道德經(jīng)》一書(shū)中最為詳細(xì)的地方。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),“道”有這樣幾個(gè)特性:“道”是渾樸狀態(tài)的,相對(duì)于世界的雜亂無(wú)序而言,它是渾然自足的統(tǒng)一體,所以說(shuō)它“有物混成”;“道”在時(shí)間順序上是先天地而生的,而且天地萬(wàn)物也是由它所產(chǎn)生,所以說(shuō)“先天地生”;“道”的運(yùn)動(dòng)是循環(huán)往復(fù)以至無(wú)窮的,所以說(shuō)“大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”;人的運(yùn)動(dòng)規(guī)律應(yīng)該仿照天地,天地的運(yùn)動(dòng)規(guī)律應(yīng)該仿照“道”,“道”的運(yùn)行應(yīng)該仿照自然。

　　“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正�！�

　　這一章還是講老子的辯證法思想。老子認(rèn)為有些事物表面看起來(lái)是一種情況,實(shí)際上它可能恰恰屬于反面。事物在很多時(shí)候是相反相成,遇到事情要能注意到對(duì)立面,善于運(yùn)用矛盾對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律,則往往可以轉(zhuǎn)圜。天下紛紛,若用智術(shù)相驅(qū)逐,則愈發(fā)混亂不堪。若清凈守虛,則無(wú)為而化。

　　“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割�！�

　　老子哲學(xué)主張謙退守中,以靜制動(dòng),以柔弱勝剛強(qiáng)。這種理解是不錯(cuò)的。但老子的這種思想,還有一個(gè)前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物剛勁的一面,才能執(zhí)守柔弱的一面。只有對(duì)事物有了全面的了解,才能決定去取。一般人往往誤解或片面地了解老子的哲學(xué),以為他一味地宣揚(yáng)退讓。這真是斷章取義。實(shí)際上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的結(jié)論的。

　　“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此�！�

　　這一章中,老子痛心疾首地描述了人們一味偏重對(duì)物質(zhì)生活的追求,從而導(dǎo)致了精神生活的淪喪。在老子看來(lái),人的正常生活應(yīng)該是精神生活和物質(zhì)生活合一并重的,所謂“營(yíng)魄抱一”。但在現(xiàn)實(shí)生活中,人們往往偏重物質(zhì)生活的享樂(lè),一味追求感官的刺激,對(duì)自己的內(nèi)心世界漠不關(guān)心,從而導(dǎo)致了道德的淪喪。老子這里所說(shuō)的“為腹”,是要建立寧?kù)o恬淡的內(nèi)心生活,這就要求人們要抑制自己對(duì)物欲的無(wú)盡追求,僅于果腹而已�！盀槟俊笔瞧�面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所極力反對(duì)的對(duì)物質(zhì)文明的單一崇拜,在今天讀來(lái),特別具有振聾發(fā)聵的作用。

　　“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。”

　　這是老子描繪的理想國(guó)。在他的理想國(guó)中,應(yīng)該國(guó)土面積不大人口稀少,即使有十百倍功效的機(jī)械也不運(yùn)用。舟車(chē)備而不用,甲兵廢弛,民復(fù)結(jié)繩記事。在這里,百姓有甜美的飲食、美麗的衣服、安適的居所、歡樂(lè)的習(xí)俗。因?yàn)閲?guó)家都很小,所以鄰國(guó)之間可以互相看得見(jiàn),雞鳴狗吠的聲音可以互相聽(tīng)得到。對(duì)理想國(guó)的憧憬,是關(guān)心人生和民生的哲學(xué)家的共同愿望。老子的理想國(guó),是農(nóng)業(yè)社會(huì)的特殊產(chǎn)物。他詩(shī)意的描繪,對(duì)中國(guó)古代產(chǎn)生了巨大的影響。

　　“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)�！�

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記2

　�。ㄉ巾敹慈耍�自幼孤僻、倔強(qiáng)，喜好戰(zhàn)爭(zhēng)。曾致力于財(cái)色名利的追求，為達(dá)目的挖空心思，甚至不擇手段，結(jié)果碰得頭破血流。在無(wú)路可走的情況下，他開(kāi)始接觸佛道，卻為了追求神通而屢屢被邪師所騙。但正所謂“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是懸崖勒馬，棄惡從善，精進(jìn)修行，同時(shí)發(fā)愿解出《道德經(jīng)》，因?yàn)檫@一念善心，終于獲得上天的垂青）

　　原文：

　　知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)；知足者富，強(qiáng)行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

　　山頂洞人《佛道一如道德經(jīng)》

　　解析：

　　中國(guó)有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，譯文為：能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧，能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。這樣翻譯從文字上來(lái)說(shuō)好像沒(méi)什么問(wèn)題，但從內(nèi)容上來(lái)說(shuō)是完全錯(cuò)誤的。

　　老子最反對(duì)的是“智”，這種“智”也就是現(xiàn)代社會(huì)大家都具有的世智辯聰，說(shuō)白了就是小聰明，我們被自己的小聰明害慘了。老子高瞻遠(yuǎn)矚，早就知道我們要被“智”所害，所以反復(fù)提醒，遺憾的是我們看不懂！“知人者智，自知者明”的正確翻譯應(yīng)該是：能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做聰明，能認(rèn)識(shí)、了解自己才算大智慧。有句話叫做認(rèn)識(shí)一個(gè)人難，認(rèn)識(shí)自己更難，還有幾分靠譜。

　　就我們的人體而言，經(jīng)絡(luò)、穴位到底是怎么回事？科學(xué)發(fā)展到如今，只是承認(rèn)了有，還是解釋不了。我們到底有沒(méi)有靈魂？現(xiàn)在的科學(xué)不敢完全否認(rèn)了，甚至有科學(xué)家開(kāi)始偷偷研究，但依然模棱兩可。為什么同樣是人，性格、命運(yùn)會(huì)相差那么懸殊？我們?nèi)祟?lèi)對(duì)自身的了解還非常少。

　　然而，佛陀、老子早已經(jīng)把這些問(wèn)題洞穿了，可惜我們學(xué)不懂！我們對(duì)法界有多無(wú)知，對(duì)自己就有多無(wú)知，反過(guò)來(lái)，如果能夠完全徹底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的“明”就是破除“無(wú)明”之后的“明”，就是開(kāi)悟！不開(kāi)悟的人哪怕?lián)碛惺澜缟献盥斆鞯哪X袋，依然只是小聰明而已。

　　不過(guò)，有些人確實(shí)很“自知”，覺(jué)得自己悟性不夠，要開(kāi)悟恐怕很難。再說(shuō)極樂(lè)世界又那么好，于是退而求其次，追求極樂(lè)世界去了。又不要讀經(jīng)，又不要打坐，只要憑一句“阿彌陀佛”就可以去極樂(lè)世界，何樂(lè)而不為呢？這種想法實(shí)在是把我們世俗人的小聰明體現(xiàn)得淋漓盡致�，F(xiàn)實(shí)中別說(shuō)做買(mǎi)賣(mài)，哪怕交友，我們都考慮投入產(chǎn)出比，而現(xiàn)在竟然將這一招用到出世間來(lái)了。我們?cè)趺床幌胍幌�，要是這樣能去極樂(lè)世界，那極樂(lè)世界豈不個(gè)個(gè)都是人精！那既然大家都是人精，各種爭(zhēng)斗豈不是更厲害？

　　“勝人者有力，自勝者強(qiáng)”，譯文為：能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。譯文從文字上看很清楚，但想想還是模糊。這句話的真實(shí)義就是，要戰(zhàn)勝別人并不是難事，要戰(zhàn)勝自己就太難了。

　　俗語(yǔ)說(shuō)“有錢(qián)能使鬼推磨”，我們用錢(qián)、用權(quán)勢(shì)、用武力就能夠讓別人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改變自己的命運(yùn)就太難了。為什么呢？因?yàn)槲覀兌急蛔约旱囊蚬麡I(yè)力捆綁著，不管我們表面上多牛，我們的都是業(yè)力捆綁下的囚徒！再大的權(quán)勢(shì)、再多的金錢(qián)也解脫不了！而要掙斷這根繩索，除了行善、修行，別無(wú)他法。

　　有人說(shuō)，我有錢(qián)有勢(shì)還要改變什么命運(yùn)？請(qǐng)問(wèn)，生老病死哪一個(gè)我們能用金錢(qián)和權(quán)勢(shì)解決得了？所謂家大業(yè)大，金錢(qián)和權(quán)勢(shì)如果不善于應(yīng)用，只是造業(yè)的工具而已，還有什么值得稱道的？閻王那一關(guān)我們是想憑本事闖過(guò)去呢？還是憑金錢(qián)買(mǎi)通過(guò)去呢？也許有人會(huì)說(shuō)這是迷信，隨便，到那時(shí)不信也得信。

　　人都有軟弱的時(shí)候，或貧窮，或疾病，這時(shí)候，誰(shuí)都渴望得到特別的幫助，但能如愿以償?shù)膶?shí)在少之又少！從表面上看，這些弱者實(shí)在值得同情，但如果誰(shuí)能看到他們的過(guò)去世，也許會(huì)發(fā)現(xiàn)他們過(guò)去世其實(shí)是很風(fēng)光的，而且落到今生這個(gè)樣子也是有原因的。那我們?cè)俜赐�，現(xiàn)在市面上的風(fēng)光人物下輩子會(huì)怎么樣呢？所以，風(fēng)光也好，困苦也好，都只是暫時(shí)的假象，我們只有不跳出輪回，就只能永遠(yuǎn)在苦樂(lè)間搖擺。當(dāng)我們樂(lè)的時(shí)候，往往以為自己多了不起，誰(shuí)要告訴我們將來(lái)要受苦，基本上是不會(huì)信的，而當(dāng)果報(bào)現(xiàn)前的時(shí)候，誰(shuí)又救得了？所以，我們的苦是自己造成的，自己選擇的。如果不覺(jué)悟自心，即使誰(shuí)能救得我們眼下一時(shí)之苦，接下去無(wú)盡輪回之苦誰(shuí)來(lái)救？觀音難救世間苦，就是這個(gè)道理。

　　“知足者富”。這個(gè)“富”不是世間財(cái)富的“富”，是精神上的快樂(lè)安詳。我們的幸福指數(shù)是與欲望成反比的，不在乎我們擁有多少，而在乎我們感覺(jué)夠不夠。哪怕我們有十個(gè)億，如果我們覺(jué)得在千億富翁面前抬不起頭，就依然是窮人。

　　再說(shuō)很多人雖然富有，但內(nèi)心無(wú)時(shí)不被苦痛、煩惱、不安困擾著，生活過(guò)得很緊張、很忙碌，這些錢(qián)對(duì)我們到底是一種束縛，還是一種快樂(lè)呢？這樣的“富”有意義嗎？所以，真正的富有是內(nèi)心的安詳、自在、快樂(lè)，即所謂知足常樂(lè)。

　　“強(qiáng)行者有志”的“強(qiáng)行”是什么意思？不是努力讀書(shū)，拼命搞事業(yè)就算“強(qiáng)行”，更不是挖空心思、不擇手段叫“強(qiáng)行”。所謂“強(qiáng)行”就是我們把世俗的人物看明白了，覺(jué)得這樣無(wú)止境的輪回沒(méi)意思，扔掉不玩了，掙脫業(yè)力的束縛，以至于最終與道合一。這可是大丈夫的行為，也只有這樣才算“強(qiáng)行”。

　　“不失其所”就是不迷失我們的依止處，知道生從哪里來(lái)，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，這時(shí)候的輕安、自在是沒(méi)有什么東西可以比擬的�！安皇�其所者久”的“久”就是跟十法界溶為一體，不生不滅了。這時(shí)候，我們的肉身反而是個(gè)累贅，還要他干什么呢？扔掉這個(gè)肉殼子，剩下真正的“我”，這個(gè)“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以說(shuō)“死而不亡者壽”。

　　當(dāng)然，世俗人扔掉肉殼子后，也同樣有個(gè)“我”，只是這個(gè)“我”還債務(wù)纏身，還是一個(gè)帶著枷鎖的奴隸，還在服勞役。這一點(diǎn)誰(shuí)都可以不信，但再不信也沒(méi)法阻擋他去親身體驗(yàn)。

　　佛祖在《法華經(jīng)》里把我們比喻成火宅中瘋玩的孩子！有些人還沾沾自喜，以為他不在火宅中，他學(xué)佛了，是個(gè)佛子，殊不知他學(xué)的是愚癡佛。若問(wèn)，佛還有愚智之別嗎？有啊！愚癡佛滿世界都是，智慧佛只有向自己的內(nèi)心去悟。

　　這個(gè)世界很奇怪，大凡能進(jìn)監(jiān)獄的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同樣，大凡能下地獄的，很多都是學(xué)佛修道的人，甚至是大師！

　　曲煥章白藥-誕生于1902曲煥章白藥創(chuàng)始人——曲煥章

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記3

　　開(kāi)篇之前我以為應(yīng)該先提一個(gè)成語(yǔ)——紫氣東來(lái)。傳說(shuō)老子當(dāng)年西游函谷關(guān)，關(guān)令尹喜望見(jiàn)有紫氣浮關(guān)，便出關(guān)相迎，果見(jiàn)一道骨仙風(fēng)的老者駕青牛翩躚而來(lái)，尹喜見(jiàn)這老者長(zhǎng)須如雪，有圣人之象。于是留老子于關(guān)內(nèi)，并請(qǐng)他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德經(jīng)》以警后人。

　　《道德經(jīng)》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字?jǐn)?shù)不多，卻是章章錦繡，字字珠璣�？芍^曠世奇書(shū)。個(gè)中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書(shū)森羅萬(wàn)象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價(jià)值觀的辯證辦法，包括治國(guó)之道、處世哲學(xué)、人性涵養(yǎng)、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道的聰慧。

　　中外許多人都曾給《道德經(jīng)》寫(xiě)過(guò)書(shū)評(píng)，還有人曾為其寫(xiě)書(shū)。例如魯迅，他曾說(shuō)：“不讀《道德經(jīng)》一書(shū)，不知中國(guó)文化，不知人生真理。”再比方說(shuō)日本的魯川芳郎，他以為此書(shū)有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實(shí)，《道德經(jīng)》一書(shū)通知我們應(yīng)該怎樣豁然的看待事物，怎樣體悟萬(wàn)物的陰陽(yáng)兩面，也就是我們常說(shuō)的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個(gè)悲觀的人生觀、世界觀對(duì)待天下萬(wàn)物。

　　我讀此書(shū)的第一覺(jué)得就是一個(gè)字——深！能夠說(shuō)，此書(shū)中的每一個(gè)字都足以讓我們用終身去詮釋！《道德經(jīng)》一書(shū)只要五千余字，而“道”字卻呈現(xiàn)了八十屢次，那么終究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說(shuō)，這便讓我更難以了解此書(shū)了，但是，他又在后幾章屢次為道注解，即便如此，“道”在我腦海里還是很含糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構(gòu)成，為人處世，軍事治國(guó)。老子的這些注解，反而讓我對(duì)“道”的了解愈加不易了。也罷，古今中外，又有幾人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書(shū)之意。書(shū)中屢次提到水，第八章開(kāi)章就是“上善若水”，我們?cè)谏�活中也�?jīng)常接觸這個(gè)成語(yǔ)，而這個(gè)成語(yǔ)是什么意義呢？就我個(gè)人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，孕育了我們卻不求報(bào)答，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)，夫唯不爭(zhēng)，故天尤”。我們學(xué)習(xí)的就應(yīng)該是象水一樣的操行道德——無(wú)為而無(wú)所不為，不爭(zhēng)而不所不得。處眾人之所惡，而得萬(wàn)物之尊崇。所以那先悟得無(wú)為大道的高僧大儒才會(huì)被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。

　　水是至柔之物。千軍萬(wàn)馬難敵一張巧嘴，刀劍矛頭難劈至柔之水。我們曉得水是柔的，柔到了極致！我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅(jiān)硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。但是你能用刀劍劈開(kāi)水么？你能用炮彈把水炸一個(gè)窟窿么？我們不能！這些強(qiáng)硬的物質(zhì)只能在水中隱于無(wú)形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)”，水與道是沒(méi)有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，由于道是“無(wú)”。我們曉得宇宙是一個(gè)無(wú)限的空間！這個(gè)無(wú)限的空間孕育了無(wú)數(shù)星球，而我們的地球只是這其中一點(diǎn)不起眼的顆粒，只是因其中有生命而共同。我們并不能由于這一點(diǎn)兒自居，應(yīng)為宇宙中可能會(huì)有無(wú)數(shù)個(gè)更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠(yuǎn)都只是她的孩子。永遠(yuǎn)不能超越她！應(yīng)該她本就沒(méi)有形體，只是一種“柔”的表現(xiàn)方式，我們應(yīng)該學(xué)習(xí)道和水的柔，只要這樣我們的道路才會(huì)更平整，我們的為人處世才會(huì)更世故。

　　有些人常以為只要“有”才是能夠被我們所應(yīng)用的。但是實(shí)踐并非如此，萬(wàn)事萬(wàn)物都不能夠獨(dú)立在“有”之上，只要經(jīng)過(guò)一定的形體才干顯現(xiàn)出“有”的價(jià)值。而這種無(wú)形的形體就是“無(wú)”，之所以會(huì)“有”是由于“無(wú)”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無(wú)中演化而來(lái)的�！盁o(wú)”其實(shí)就是指空間。比如說(shuō)我們所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一個(gè)實(shí)體，他就沒(méi)有任何價(jià)值了。再比如說(shuō)一個(gè)糖果盒，由于里面是空的，能夠裝糖果，也就完成了他“有”的價(jià)值�！坝小迸c“無(wú)”這兩個(gè)概念不只適用于物質(zhì)與空間。還適用于我們的心理，我們常對(duì)父母說(shuō)，給我們一些空間。假如其別人過(guò)多的觸及我們的空間，我們就會(huì)覺(jué)的心理十分的窄，透不過(guò)氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是由于其有足夠大的空間，能把萬(wàn)物都放在其中，而假如人有這么大的空間，我們就會(huì)自在！（這里所提到的自在，是絕對(duì)的自在）但是，這是不可能的，我們不可能與無(wú)形的“道”成相同階級(jí)，或高之。所以我們內(nèi)心總通知我們，該做什么、不該做什么。這是由于我們內(nèi)心的空間是有限空間，而宇宙是一個(gè)很大的概念，是無(wú)限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無(wú)”。追求一個(gè)理想與虛擬“有”與“無(wú)”并作的境地。只要這樣，才可能到達(dá)相對(duì)自在，身理心理都會(huì)得到放松。

　　無(wú)形的道，至柔的水，都是先驅(qū)與我們共同窗習(xí)的對(duì)象，永遠(yuǎn)都不會(huì)中止。

　　老子的辨證觀可謂是玄妙無(wú)比，最有名的就是陰與陽(yáng)了。陰陽(yáng)能夠引申出很多相對(duì)的概念，比方正與負(fù)，對(duì)與錯(cuò)。為什么太極圖中的陰陽(yáng)會(huì)是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會(huì)有一點(diǎn)白，白顏色中有一點(diǎn)黑呢？我以為這樣的設(shè)計(jì)就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好表現(xiàn)。白色中有一點(diǎn)黑，黑色中有一點(diǎn)白是由于世事都有相對(duì)面�！叭�翁失馬”就是一個(gè)最好的例子。而當(dāng)黑將要超越白，白將要超越黑的時(shí)分，就會(huì)成其相反的顏色，循環(huán)往復(fù)。，而有其他物質(zhì)肆意毀壞就會(huì)混濁。就象人類(lèi)，萬(wàn)物循環(huán)往復(fù)是其道之基本。而人類(lèi)卻施加干預(yù)——?dú)�壞�?shù)林、大肆捕殺。這樣只會(huì)打亂正常的次序，最后人類(lèi)也會(huì)在這團(tuán)混濁的氣流的中漂浮。然后又恢復(fù)正常。古人說(shuō)過(guò)不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現(xiàn)代也就是不能毀壞生態(tài)均衡。我們應(yīng)該正確的、不干預(yù)的攫取利益。同時(shí)認(rèn)清福禍的互相轉(zhuǎn)換，不能由于一時(shí)的勝利而快樂(lè)的忘了本象，可能災(zāi)難正埋伏在明天，也不能由于一時(shí)的失敗而泄氣，可能僥幸就藏在你身后。

　　讀道德經(jīng)后我總結(jié)三十六個(gè)字。為無(wú)為，無(wú)不為，騁至柔，克至堅(jiān)，習(xí)水性，與人善，明陰陽(yáng)，曉道理，知可止，利于本，有無(wú)生，悟道德。

　　道德經(jīng)不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個(gè)人讀“道”，都可得不同道。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記4

　　《道德經(jīng)》主要是論述兩個(gè)方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽(yáng)。道為世界之真，用陰陽(yáng)成物。二是意識(shí)。意識(shí)為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個(gè)層面上，又構(gòu)建了兩重秩序：一是人，意識(shí)與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學(xué)習(xí)自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛(ài)。脫離了愛(ài)，這種秩序?qū)⒉粡?fù)存在。

　　一、人，意識(shí)與自然間的秩序

　　"道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。"萬(wàn)物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒(méi)胡道就沒(méi)有世界，世界因道而存在。

　　"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經(jīng)》述道之理，而道之理應(yīng)效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應(yīng)循道而行，利用自然之理，為自我所用，從而造福人類(lèi)，使人類(lèi)社會(huì)"天長(zhǎng)地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態(tài)，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。

　　"天之道，不爭(zhēng)而善，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規(guī)律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規(guī)律，在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)自我所要到達(dá)的目標(biāo)或夢(mèng)想，因?yàn)?天不負(fù)有心人"�？墒牵�功成之后要在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候身退。"樹(shù)在招風(fēng)"，我們應(yīng)順應(yīng)天意，適時(shí)而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫(xiě)的"知足"。

　　二、人與人之間的秩序

　　"是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。"要想成為圣人實(shí)非易事，要想成為圣人，應(yīng)當(dāng)有一顆謙虛的心，不恥下問(wèn)，努力地用知識(shí)與道德來(lái)充實(shí)自我。，同時(shí)，要忌空無(wú)實(shí)際的志向，應(yīng)腳踏實(shí)地，埋頭苦干，結(jié)合自身實(shí)際，去實(shí)現(xiàn)貼合自我本事的夢(mèng)想與目標(biāo)。值得注意的是，以上的這些，要有一個(gè)前提，那就是有強(qiáng)健的體魄。因?yàn)?身體是革命的本錢(qián)。"

　　"不自見(jiàn)，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長(zhǎng)，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強(qiáng)。"人不應(yīng)有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會(huì)使自我迷失方向，跌入萬(wàn)丈深淵。"知彼知已，方能百戰(zhàn)百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長(zhǎng)補(bǔ)自我之短，充分發(fā)揮自我的優(yōu)勢(shì)與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自我開(kāi)創(chuàng)。

　　"困難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易;天下大事，必作于細(xì)。""合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。"整體離不開(kāi)部分，部分有時(shí)也會(huì)決定整體。我們注重整體的同時(shí)，也不應(yīng)忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會(huì)主義的大廈，也是一塊塊磚建起來(lái)的。所以，我們?cè)趯?shí)現(xiàn)自我的夢(mèng)想時(shí)，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實(shí)地，埋頭苦干，終成大事，實(shí)現(xiàn)夢(mèng)想。

　　"柔弱勝剛強(qiáng)。""天下之至柔，馳騁天下之堅(jiān)。""弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強(qiáng)，柔變強(qiáng)。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅(jiān)之物，這是道之一�？墒牵�天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒(méi)有。人民在強(qiáng)權(quán)之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來(lái)的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來(lái)亡，便是一個(gè)例子。

　　"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級(jí)動(dòng)物，動(dòng)物尚有沖動(dòng)，更何況是人。那么，我們?cè)撊绾我种谱晕业臎_動(dòng)呢這就需要我們修心養(yǎng)性，以致使自我做到"清靜"、"無(wú)為"。這樣，我們即使應(yīng)對(duì)世間的變幻莫測(cè)，烏云密布，也應(yīng)處之泰然，冷靜、沉著地應(yīng)對(duì)，最終將云開(kāi)見(jiàn)日。倘若自我先亂，即會(huì)做出沖動(dòng)之事，其結(jié)果會(huì)更糟。

　　"夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)憂。""見(jiàn)素抱樸，少見(jiàn)寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長(zhǎng)久。"人有一大缺點(diǎn)，那就是不知足。人要想改變這一大缺點(diǎn)，就是淡泊名利，少思寡欲，堅(jiān)持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無(wú)煩惱者，常帶有微笑，能開(kāi)心、歡樂(lè)與幸福，這就能夠使自我壽命延長(zhǎng)，安度天年。

　　總的來(lái)說(shuō)，《道德經(jīng)》惜字如金，字字經(jīng)典，使人在明白自然這理，依道而行。同時(shí)，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無(wú)為，使自身開(kāi)心、歡樂(lè)與幸福。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記5

　　原文

　　吾言甚易知也，易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無(wú)知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

　　現(xiàn)代漢語(yǔ)解讀

　　我的話特別容易理解，特別容易執(zhí)行。但是大家不愿意去了解，不愿意去執(zhí)行。我的話是有根據(jù)的，天下的事情都有它的法則。正因?yàn)榇蠹也恢�道這種情況，所以不愿意了解道的原則。理解我的人非常少，效法我的人則更難得。所以圣人就好像是一個(gè)身上披著破舊的衣服，可懷里卻藏著寶玉的人。

　　延伸解讀

　　老子的道并沒(méi)有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人還是很少，原因是我們的利己之心是與生俱來(lái)的。每個(gè)人多一點(diǎn)付出，多為他人考慮一點(diǎn)，慢慢形成愛(ài)的循環(huán)，大家都會(huì)慢慢感受到愛(ài)的回饋，然后一起進(jìn)步，生活就會(huì)越來(lái)越幸福。

　　宗，根據(jù)。君，主宰，這里解釋為法則。宗、君，都是指“道”，萬(wàn)物皆有道。無(wú)知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，這里的“我”也是指我闡述的道的原則。順應(yīng)“道”的規(guī)律，人生就能順暢，而“道”的規(guī)律，就藏在我們做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。

　　我，代表圣人，也代表老子講的道的原則，而不是代表作者本人，這是老子在道德經(jīng)中常用的手法，否則會(huì)被認(rèn)為老子自我吹噓。則，法則，這里作效仿、效法。貴，珍貴、難得，與前面的希相對(duì)應(yīng)，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，為窮人所穿。圣人被褐而懷玉，就是圣人很難被普通人理解。但是圣人做到內(nèi)心光明，不陰暗，不糾結(jié)，這樣的人生才幸福。

　　被褐懷玉是圣人的富貴品質(zhì)，對(duì)于我們普通人來(lái)說(shuō)也是值得學(xué)習(xí)并可以努力效仿的。可以從兩個(gè)層面解讀：一個(gè)層面是對(duì)于自我的心態(tài)。這是對(duì)待自我的一種智慧，即我們應(yīng)該采取一種低調(diào)、不爭(zhēng)、樸實(shí)、追求內(nèi)在精神的態(tài)度做人。首先我們應(yīng)該不去追求外在衣服的華麗，而追求懷中有寶，追求內(nèi)在精神的純樸、寧?kù)o；其次，當(dāng)我們懷中有寶的時(shí)候，也不在乎身上的衣服。莊子說(shuō)：士有道德不能行，憊也；衣敝履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。莊子認(rèn)為，衣服破舊并不代表精神萎靡。另外一個(gè)層面是如何看待別人�？创齽e人時(shí)不要只注重外表，更應(yīng)該注重內(nèi)在精神，所謂“人不可貌相”，不要通過(guò)外在的東西下結(jié)論，地位高的不一定有真才能，夸夸其談的不一定有真學(xué)問(wèn)，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人雖然穿著舊衣服，但仍然容光煥發(fā)，精神抖擻，破舊衣服難掩其精神的高貴；而有的人雖然穿華美的衣服而精神萎靡不振，但難掩其猥瑣本質(zhì)。作者：高風(fēng)清揚(yáng)

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記6

　　“無(wú)為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無(wú)”(無(wú)，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒(méi)有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬(wàn)物�？梢�(jiàn)“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬(wàn)物的母體，也就是此刻所稱的事物運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律，“無(wú)”是道的根本屬性。“無(wú)為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對(duì)策，是在對(duì)天地萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡(jiǎn)單而又最有效的管理手段�！盁o(wú)為”是一種管理理念，更是一種境界。

　　那么怎樣才算是“無(wú)為”怎樣實(shí)施和推行“無(wú)為”由于現(xiàn)階段對(duì)世間萬(wàn)物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限，對(duì)這些問(wèn)題也許還沒(méi)有準(zhǔn)確一致的答案。但個(gè)人認(rèn)為“無(wú)為”必有以下特點(diǎn)：

　　一、“無(wú)為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬(wàn)物因進(jìn)化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動(dòng)物、有機(jī)物和無(wú)機(jī)物等的分別，但在老子看來(lái)，天下萬(wàn)物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒(méi)有高低之分也沒(méi)有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類(lèi)社會(huì)的角度看，天下萬(wàn)物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬(wàn)物一員的人，不能也不應(yīng)當(dāng)根據(jù)自我的喜好來(lái)決定其它萬(wàn)物的生死。

　　比如細(xì)菌會(huì)使人類(lèi)致病，許多人都厭惡它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒(méi)有細(xì)菌，動(dòng)植物的殘?bào)w將無(wú)法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類(lèi)將無(wú)法從食物中得到營(yíng)養(yǎng)，最終地球上的生命將會(huì)全部消亡。又比如，若地球上沒(méi)有土壤等無(wú)機(jī)物，植物就沒(méi)了食物來(lái)源無(wú)法繼續(xù)生存，若沒(méi)了植物，食草動(dòng)物就沒(méi)了食物，也不能存活，沒(méi)了食草動(dòng)物，食肉動(dòng)物也無(wú)法繼續(xù)存在。由此可見(jiàn)地球上的萬(wàn)物是一個(gè)生命鏈條，每一個(gè)都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬(wàn)物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語(yǔ)言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個(gè)母體面前都是兄弟姐妹，都是這個(gè)世界的平等一員。

　　萬(wàn)物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f(wàn)物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰(shuí)也不屬于誰(shuí)，誰(shuí)也不能命令別人該怎樣生活。世間萬(wàn)物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無(wú)為策略，讓萬(wàn)物按各自的“德”自由平等也生長(zhǎng)、生活。

　　在一個(gè)合道的社會(huì)里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊�，所以它們�(cè)谑篱g享有的權(quán)益(陽(yáng)光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢(shì)、自由、親情、健康、病痛、歡樂(lè)、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂(lè)，你的權(quán)益并沒(méi)有所以而減少;你搶劫得了許多錢(qián)，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒(méi)有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準(zhǔn)則的，長(zhǎng)期看也是肯定辦不到。僅有采取切實(shí)的措施來(lái)保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會(huì)長(zhǎng)治久安的最優(yōu)選擇�！笆ト恕闭�是透徹地理解了這一點(diǎn)，才順勢(shì)而為，采取“無(wú)為”的策略。

　　二、“無(wú)為”以加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)和以身垂范為手段�！盁o(wú)為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實(shí)行“無(wú)為”就必須加強(qiáng)對(duì)客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對(duì)策的目的性和準(zhǔn)確性。同時(shí)，更為主要的是要加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先�！按取本褪瞧降葘�(duì)待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對(duì)什么，即不干涉別人的自由，同時(shí)，不爭(zhēng)名、不爭(zhēng)利、不爭(zhēng)功。有了這樣的修為，對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)就會(huì)更深入、更全面，采取的管理措施才會(huì)更合道。

　　道布生了天地，衣養(yǎng)了萬(wàn)物，但道并不占有萬(wàn)物，也沒(méi)有從中獲得一點(diǎn)私利，因?yàn)樗�不謀私利，所以道成了世間萬(wàn)物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會(huì)失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長(zhǎng)為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國(guó)也不是為了個(gè)人或?yàn)槟硞�(gè)小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬(wàn)物的平等權(quán)利，維護(hù)社會(huì)的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無(wú)為”政策。

　　三、“無(wú)為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實(shí)行“無(wú)為”就是為了到達(dá)人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實(shí)現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)外，在目前對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限的條件下，尤其要做好以下二點(diǎn)：一是善于傾聽(tīng)百姓的心聲�！笆ト藷o(wú)常心，以百姓心為心”。在對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)上，處于第一線的“百姓”對(duì)客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識(shí)也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗(yàn)往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對(duì)待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實(shí)行“無(wú)為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬(wàn)物矛盾的“氣”�！叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，這個(gè)世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽(yáng))，矛盾本是對(duì)立的、不可調(diào)和的，但因?yàn)?道向陰陽(yáng)之間)沖填了“氣”而實(shí)現(xiàn)了和諧，由此可見(jiàn)“氣”是調(diào)和矛盾、實(shí)現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記7

　　當(dāng)人的思想契合了“道”時(shí)，人生就會(huì)自然地取得勝利，完成人生的圓滿。

　　一、客觀契合客觀——無(wú)為而無(wú)不為

　　《道德經(jīng)》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就闡明“道”是不時(shí)變化的。道大無(wú)邊無(wú)邊，浩瀚無(wú)比，又處在不時(shí)變化之中，一會(huì)兒是這個(gè)樣子，一會(huì)兒又是另外一個(gè)樣子，所以要給它取個(gè)名，就是叫“道”這個(gè)名字能夠，不叫這個(gè)名字，叫另外一個(gè)名字也能夠，說(shuō)到基本，是“無(wú)名”�！盁o(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母”。無(wú)名的“道”，產(chǎn)生了天、地；有了天、地（有名），又由此產(chǎn)生了人和萬(wàn)物。

　　由于根源的“道”是隨時(shí)隨地都在變化的（連名字都能夠變化），所以它產(chǎn)生的天、地、人、萬(wàn)物也是不時(shí)變化的，這就請(qǐng)求人要順應(yīng)這種變化，即客觀要契合客觀，因而人就有了客觀與客觀的問(wèn)題，人的行為也因而分為兩種∶有為與無(wú)為�？陀^上自以為是，不思索客觀變化，這就是有為。客觀上沒(méi)有個(gè)人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應(yīng)自但是為之，這就是無(wú)為。做到無(wú)為了，就能無(wú)不為。那么，人能否就能做到無(wú)為呢？不能。

　　人是萬(wàn)物之靈，原本也是客觀“道”產(chǎn)生的，但是人生來(lái)是不契合“道”的，為什么呢？由于人是個(gè)矛盾混合體，其中有私心愿望，萬(wàn)物之靈的這個(gè)“靈”被私心愿望所限制，并不“靈驗(yàn)”，不能順應(yīng)“道”的變化。詳細(xì)表現(xiàn)就是客觀認(rèn)識(shí)里總有個(gè)人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢？這就要修道。

　　修道就是協(xié)助人去掉不自然的東西，使人契合客觀，使客觀支配客觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失”，即修道修得好的人，做事做人都會(huì)變得順利不祥，所以“道”也就是一種人生，“萬(wàn)事如意修道人”。

　　那么，修道怎樣修呢？就是守靜背誦《道德經(jīng)》。

　　“常無(wú)欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只要沒(méi)有私心愿望，才干守靜，這樣才干體驗(yàn)到“道”的微妙，從而順應(yīng)和契合客觀的變化。有私心愿望，就不能守靜，這樣就不能體驗(yàn)到“道”的微妙，即使體驗(yàn)到的，也是有限的，這樣人就很難契合客觀的變化，人生旅程就會(huì)呈現(xiàn)很多不如意的事情。

　　所以修道就要修德，沒(méi)有個(gè)人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放棄個(gè)人想法，而能做到事事順應(yīng)客觀自然。那么在理想生活中，就可以悲觀自由地處事為人，而到達(dá)“無(wú)不為”。

　　二、道性換人性，利益最大化

　　人生離不開(kāi)利益，那《道德經(jīng)》是怎樣對(duì)待利益的獲取呢？

　　經(jīng)濟(jì)學(xué)理論認(rèn)同這樣一個(gè)準(zhǔn)繩：人是理性的，人人都會(huì)在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只需研討一下各種生物體的內(nèi)在設(shè)計(jì)和它們的代謝運(yùn)轉(zhuǎn)及生物圈的散布就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這種現(xiàn)象比比皆是。但人對(duì)最大化本身利益的了解常常是愿望與爭(zhēng)斗，這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經(jīng)》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之動(dòng)”。

　　“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭(zhēng)，曰“不爭(zhēng)而善勝”。由于人生來(lái)就是帶著一大堆潛能來(lái)到這個(gè)世界，潛能發(fā)揮的水平深淺決議著生命的質(zhì)量上下。這些潛能是自然賦予的，人只要契合自然才干最大水平地發(fā)揮潛能，同時(shí)也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，進(jìn)步道德程度，所以說(shuō)提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記8

　　谷，水沖出來(lái)的山地低洼部分。雄生的動(dòng)物叫牡，雌性動(dòng)物叫牝。堇，通假詞，為盡。老子那個(gè)年代還未脫離生殖崇拜，尤其對(duì)于母性的敬畏。老子用女性生殖系統(tǒng)比喻道，認(rèn)為道的原理與之相近。

　　天長(zhǎng)地久，說(shuō)的是自然法則，圣人應(yīng)該遵循的自然法則。自生，也可以理解為自己謀求福利。天地不為自己撈取利益，所以得以長(zhǎng)生。我們是不是要進(jìn)取呢？關(guān)鍵在于我們努力的目的是什么。僅僅為自己利益做出努力，謀取自己的利益回報(bào)的努力難以持久。如果目的一時(shí)達(dá)不到，就不愿意去努力了。

　　這段承上段天之道講述圣人之道。一般人，在領(lǐng)導(dǎo)崗位上，都會(huì)先考慮自己的權(quán)利與利益，圣人就不同。身在利益之外，內(nèi)心是平靜的，沒(méi)有包袱。如果放下包袱，您的做法最有實(shí)效。

　　老子的這里強(qiáng)調(diào)了舍與得的關(guān)系。在健康方面，七情六欲是影響健康的關(guān)鍵因素，因此，無(wú)私的狀態(tài)是養(yǎng)生最好的狀態(tài)。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記9

　　摘抄：

　　成己為仁，成物為智，合內(nèi)外一致，時(shí)措咸宜

　　道本平常，無(wú)有隱怪

　　良知發(fā)為良能，一路平坦，并無(wú)奇怪

　　遏欲存誠(chéng)，去濁留清，層層皆有陰氣消除

　　若認(rèn)外飾為真，必惑奇途，造成異類(lèi)

　　果然三寶團(tuán)聚，外貌自然有光

　　1、道本平常，獵奇偏矣

　　君子之道，發(fā)端于夫婦之間的相處之道；圣人之道，不外于陰陽(yáng)合和之道。如能順天時(shí)依天理而動(dòng)、率天性而為，使自己有所成就，便是仁，使萬(wàn)物有所成就，便是智，融合自身與萬(wàn)物的準(zhǔn)則，使內(nèi)外合諧一致，這樣便能因時(shí)而動(dòng)，行動(dòng)也總是合宜的、沒(méi)有不恰當(dāng)?shù)�，這足以令人敬畏。

　　世人不知，道本來(lái)就是平平常常的，并沒(méi)有什么隱秘而奇怪的。在末世時(shí)代，人們卻厭煩中庸之道而追求新奇特別，這樣便使人趨向于旁蹊曲徑之途而不自知。如同朝廷的法度紀(jì)綱，其實(shí)都是用為化民的工具，但當(dāng)今的人不這樣看，將其大幅度刪改；而且還喜好新人而討厭老臣，經(jīng)常更改國(guó)家的政策法度，將先代的經(jīng)典楷模全部除去，這樣做簡(jiǎn)直如同傷損人的元?dú)庖粯訃?yán)重。朝廷沒(méi)有良好政治規(guī)則，民間則沒(méi)了可以效法的榜樣楷模，因而農(nóng)民懶惰自安，田土荒蕪，生出草萊也不去治理，財(cái)富的源頭也會(huì)窮盡；頹廢奢侈的花費(fèi)越來(lái)越多，倉(cāng)庫(kù)里只有虛耗，顆粒無(wú)存，財(cái)力的儲(chǔ)備也將耗空。這些，不正是象人身之中，精氣的消耗磨損而不再有什么積累是一樣的嗎？

　　不重視內(nèi)養(yǎng)、只求華麗的外表，因此服裝追求極致的光彩華麗，刀劍追求精致漂亮，飲食追求珍惜名貴的食物，財(cái)物追求越多越好，卻不去思考自己的根本已變得多么的匱乏，卻還在期望著枝葉越來(lái)越繁榮，這樣做還想能取之不盡、用之不竭、在在施為而無(wú)所阻礙，豈不是太難了嗎？這都是由于不能隨順自然而然的天道、日常所用所行的道理而導(dǎo)致的。就象盜賊偷東西，藏住了頭卻露著尾；如同立起來(lái)的竹桿，只看到了影子卻看不到竹竿，這都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混亂了真相的存在。大道有說(shuō)什么嗎？

　　2、與其求諸外，不如積三寶而盜天地之氣

　　這一章里說(shuō)的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也無(wú)需做些什么打造的工程，鴻鴻蒙蒙，天地初開(kāi)一氣、先天元始祖氣。也即孟子所說(shuō)：乍見(jiàn)孺子入井，皆有怵惕惻隱之一念。從無(wú)所知時(shí)，忽然有知，即是真良知。這樣的良知發(fā)動(dòng)，要知道它并不難，難在合時(shí)宜的應(yīng)用在做事上，并且能持之以恒這樣做，就非常不容易了。當(dāng)良知發(fā)動(dòng)的時(shí)候，眼前即是，轉(zhuǎn)瞬則易受智巧的誘惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不覺(jué)，流于后天認(rèn)知的限制里，這是順其所往而行，所以說(shuō)是可畏的。修行的人，當(dāng)良知發(fā)動(dòng)的時(shí)候，眼有智珠，胸藏慧劍，能識(shí)別妖魔，斬?cái)嗲榻z，從采藥到還丹，皆由良知而發(fā)動(dòng)為良能，則能一路平坦，無(wú)有奇怪，這就是行大道所以甚為平坦的原因。

　　可惜啊，大道是平常無(wú)奇的，但那些急躁的人總想快速達(dá)到功果，往往不走康莊大路，而走旁蹊小徑，還自以為得道，甚至終生不悟，真是讓人感嘆啊�！俺�”是對(duì)身的比喻，若要修飭此身不至于覆滅，必須閑邪存誠(chéng)，而后，能人欲才能開(kāi)始盡為去凈、天理才能得以完全。久久如此，靈光煥發(fā)，心田何至荒蕪？精神團(tuán)結(jié)，倉(cāng)廩何至空虛？無(wú)須文秀而自然有榮華，無(wú)須精美的飲食而能飽足，又何必追求華美的服飾、名貴的食材？況且，自心慧劍銳利，身外的利刃無(wú)須使用；精氣神三寶俱全，生命的能量便用之不盡。象這樣，真的能盜取天地靈陽(yáng)之氣以為丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越來(lái)越趨向走邪徑，一身的塵垢，除不勝除；而且由于妄作胡為，招來(lái)兇禍，導(dǎo)致元陽(yáng)盡失，塵垢與紛亂此來(lái)彼往，心田鮮有空洞了靈之時(shí)，變得荒蕪至極，如此，關(guān)竅豈不會(huì)被完全閉塞上了嗎？力倦神疲，毫無(wú)充盈之象，財(cái)力缺乏而只能哀嘆，精氣都被耗盡了。追求外在的榮耀，而文采是將；追求利劍的鋒利，而腰帶是尚，也已經(jīng)是末節(jié)了。與其挑剔飲食、快意于珍貴佳肴、追求富裕的貨財(cái)，不如象學(xué)道的人那樣，巧妙地利用機(jī)關(guān)，盜回元?dú)�，固守�?nèi)在而不發(fā)越于外在�！兑住吩唬鹤饕渍�，其知盜乎？就是這個(gè)意思啊。如果放棄它而追求別的，身命會(huì)越來(lái)越離散，豈敢再云大道？

　　有些注本說(shuō)，“介然”那幾句，是倏忽間有一線之明，何嘗不是真知？但是要驗(yàn)證它實(shí)踐它，常受限于方法，因此說(shuō)這是可畏的，這說(shuō)明大道的實(shí)踐是不易的。下一節(jié)，言說(shuō)學(xué)者不追溯本原，夸大粉飾而不追求真跡，好其虛名，只是見(jiàn)影不識(shí)真，得其相似而不得其本來(lái)，所以說(shuō)是盜竿。這樣的理解也是對(duì)的。

　　古來(lái)，凡是有道的人，肌膚潤(rùn)澤，毛發(fā)晶瑩，這類(lèi)效驗(yàn)，凡人中也都常有，是未嘗可以用來(lái)做定論的。另外，煉精煉氣，陽(yáng)火一臨，陰霾難固，如同霜雪見(jiàn)日而融化一般，有神火一煅，陳年老病都化為瘡瘍膿血，從大小二便排出體外，這種情況不但初學(xué)的人會(huì)有，即使到大丹還時(shí)，也有變化，三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞。只有心安意定，在道理上能信得過(guò)，在經(jīng)典中參得真，足矣。必要知道遏欲存誠(chéng)，去濁留清的道理，層層皆有陰氣的消除、陽(yáng)氣的潛長(zhǎng)，學(xué)道的人不可不知啊。

　　除此之外，不要說(shuō)身體光榮、行步爽快這些，不可以當(dāng)做什么終極成就，即使是能飛空走霧、出鬼沒(méi)神，霎時(shí)千變，頃刻萬(wàn)里，也不以當(dāng)成是大道本來(lái)。那些奇奇怪怪的效果，于異端邪教、劍客游之類(lèi)都能煉習(xí)，不要誤認(rèn)是真理。如果將外在的表現(xiàn)當(dāng)做是本真，必定會(huì)受到奇途的盅惑，變?yōu)楫愵?lèi)，可惜一生的精力啊，竟然用于旁門(mén)左道，本欲出世卻墮入三途六道，這不是令人痛惜嗎？

　　太上此章，是教人從良知上體認(rèn)，才能無(wú)所差誤�？上М�(dāng)今的修士，只追求容顏細(xì)膩、身體康強(qiáng)，哪里知道外務(wù)勞役身心，會(huì)致使心田荒蕪、精力空耗，先天精氣傷耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使內(nèi)三寶團(tuán)聚，外貌自然有光采。與其馳逐于外在而夸耀飲食，莫不如求之于內(nèi)，寶精裕氣。當(dāng)內(nèi)財(cái)充足，外財(cái)也自然會(huì)完備。同樣是盜，為什么不盜天地靈陽(yáng)之氣，而去盜圣人修煉的虛名呢？（是不是傻啊？）

　　羽謙讀后感：

　　——行于大道平常二字做起來(lái)真是不易，安全的冗長(zhǎng)的盤(pán)山路與隧道埡口，怎么選？家常飯菜與風(fēng)味佳肴，怎么選？食療與藥補(bǔ)怎么選？?jī)?nèi)補(bǔ)氣血與外打美容針，怎么選？傳銷(xiāo)式的短期高回報(bào)投資，穩(wěn)賺的項(xiàng)目，做不做？生活中，我們每天都在做選擇，如果被人笑問(wèn)“你是不是傻”，目前只能默默地“呵呵”，在我這個(gè)年紀(jì)，再有十年，就可以看出來(lái)到底誰(shuí)傻了。不但在日常的生活中是如此，在內(nèi)煉的方法也是這樣，踏實(shí)行持，遏欲存誠(chéng)……，依祖師心法去做，內(nèi)景十分平穩(wěn)，氣息也安和順暢。安全！

　　——去濁留清在去除陳年固疾、陰消陽(yáng)長(zhǎng)的過(guò)程中，確實(shí)有些有趣的現(xiàn)象。我曾連著半年多左右眼輪著起針眼，去年開(kāi)始排氣味很重的氣和大便，今年開(kāi)始修女工，如果順利的話，面色和皮膚將會(huì)很快有改善。此章說(shuō)，這些表現(xiàn)，都不是大道本身，不要以這些效果為目標(biāo)，慎養(yǎng)內(nèi)三寶，令之團(tuán)聚，盜取天地靈陽(yáng)之氣，才是大路。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記10

　　【原文】

　　知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。知足者富也，強(qiáng)行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。

　　【現(xiàn)代漢語(yǔ)解讀】

　　了解別人是一種智慧，了解自己，叫做明達(dá)。戰(zhàn)勝別人的是因?yàn)橛袑?shí)力，戰(zhàn)勝自己的才是真正的強(qiáng)大。知道滿足的，心靈富有。努力前行者有志向。不輕易離開(kāi)你所處位置的人，你的生活會(huì)長(zhǎng)久的。到死也不狂妄的人，長(zhǎng)壽。

　　【延伸解讀】

　　了解別人并不容易，我們往往只能看到別人的表面而并不了解其內(nèi)心真實(shí)的想法，所以了解別人需要智慧。而知道自己其實(shí)更難，所謂自知之明，做到更不容易。人，往往會(huì)高估自己，有的甚至嚴(yán)重高估自己，許多錯(cuò)誤的決策往往都是因?yàn)闆Q策人對(duì)自己不了解。

　　人生不能僅僅把眼光放在超越別人上面。在乎超越別人的人，所有優(yōu)勢(shì)都在比較中產(chǎn)生，但這種比較的結(jié)果是不穩(wěn)定的，這樣的人總是在擔(dān)心自己被超越。另外，這種比較雖然可能產(chǎn)生進(jìn)取的動(dòng)力，其實(shí)比較的過(guò)程中也不斷積累起負(fù)能量，也可能傷害周?chē)�的人，也可能傷害到自己�?/p>

　　戰(zhàn)勝自己，可以戰(zhàn)勝昨天的自己。戰(zhàn)勝自己的內(nèi)容很多，譬如人的動(dòng)物性、懶惰、享樂(lè)的想法。其實(shí)，人最需要的是戰(zhàn)勝自己的過(guò)程中獲得真正的進(jìn)步。

　　欲望無(wú)窮無(wú)盡，不知足者無(wú)法感受富裕，所以對(duì)于自己要求知足。而強(qiáng)行者，是為他人做事，為大眾獲得幸福。

　　所，你所處的位置，或者居所，借指根基、平臺(tái)。這里強(qiáng)調(diào)一個(gè)平臺(tái)、根基的重要性。亡，可能是妄，錯(cuò)字，意為狂妄；也有作忘的，意為忘記。到死都不妄作妄為的，知道自己的份量，管理好自己的健康，這樣才會(huì)長(zhǎng)壽。譬如長(zhǎng)期洶酒，就是對(duì)身體妄作妄為的行為，將嚴(yán)重?fù)p害自己的身體，造成不良的后果。作者：高風(fēng)清揚(yáng)

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記11

　　【原文】

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環(huán)觀，燕處則昭若。若何萬(wàn)乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

　　【現(xiàn)代漢語(yǔ)解讀】

　　重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門(mén)在外到處走，始終不離開(kāi)輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來(lái)，從容坦然�？墒菫槭裁慈f(wàn)乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點(diǎn)任務(wù)就會(huì)失去根本，躁動(dòng)就會(huì)失去控制。

　　【延伸解讀】

　　自然界的規(guī)律，如樹(shù)根比樹(shù)梢重。老子這里強(qiáng)調(diào)做事要區(qū)分出輕重來(lái)，把握重點(diǎn)。要明白哪些是事物的根本，是重點(diǎn)任務(wù)？哪些只是做事情帶來(lái)的結(jié)果，是副產(chǎn)品？，這些副產(chǎn)品不是必須要完成的任務(wù)和我們追求的目標(biāo)。兩者必須區(qū)分出來(lái)，抓住事物的根本，結(jié)果是輕的。如中醫(yī)治病，就要抓住本質(zhì)重點(diǎn)，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業(yè)只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來(lái)的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢(qián)”，這句話也是同樣的道理。

　　躁，狂躁的意思。人的躁動(dòng)狀態(tài)是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當(dāng)我們內(nèi)心清靜的時(shí)候，躁動(dòng)就會(huì)慢慢平靜。這一點(diǎn)在軍事上有特別多的例子。曾國(guó)藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營(yíng)扎寨，穩(wěn)扎穩(wěn)打，逐步推進(jìn)，從來(lái)不出奇兵，就是以靜制動(dòng)。司馬懿與諸葛亮對(duì)陣時(shí)也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰(zhàn)速?zèng)Q，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰(zhàn)、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動(dòng)，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒(méi)有誰(shuí)是他的對(duì)手了。當(dāng)然流傳下來(lái)的經(jīng)典戰(zhàn)例多數(shù)是出奇兵的例子，但實(shí)際上它在所有戰(zhàn)爭(zhēng)中的比例是很低的。大部分的仗還是穩(wěn)扎穩(wěn)打，以靜制動(dòng)的。

　　君子，也有作“圣人”的，因?yàn)槭ト耸堑玫赖娜�，就不用拿出�?lái)比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車(chē)子。古代人出門(mén)都是要帶糧食的。輜重雖然是負(fù)擔(dān)，但它是生活的必須，離開(kāi)后可能會(huì)餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強(qiáng)調(diào)的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來(lái)比喻）。作為領(lǐng)導(dǎo)者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對(duì)于企業(yè)管理者來(lái)說(shuō)，公司就是你的輜重，最重要的東西。對(duì)于普通老百姓來(lái)說(shuō)，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎(chǔ)，我們千萬(wàn)不要離開(kāi)它，放棄它。譬如選擇職業(yè)時(shí)，最好能夠滿足以下三個(gè)條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長(zhǎng)的行業(yè)；二是你所做的事要對(duì)眾生有利的；三是要堅(jiān)持，堅(jiān)持十年以上必有成果，必定成為專家。

　　萬(wàn)乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂(lè)而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領(lǐng)導(dǎo)認(rèn)為功成名就了，常年不在公司里呆著，到處去爬山，出國(guó)游玩。當(dāng)野蠻人來(lái)敲門(mén)的時(shí)候，回來(lái)應(yīng)對(duì)時(shí)驚惶失措。一個(gè)普通老百姓犯這點(diǎn)錯(cuò)誤可能問(wèn)題不大，但作為萬(wàn)乘之王的.后果就很?chē)?yán)重了。

　　輕則失本，就是只求結(jié)果，忘記為什么追求這個(gè)東西。如孩子學(xué)鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來(lái)美的享受的，學(xué)的過(guò)程也應(yīng)該是享受美的過(guò)程，但有的家長(zhǎng)強(qiáng)迫孩子學(xué)，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無(wú)法感受其中的樂(lè)處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個(gè)道理。

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記12

　　佛在法會(huì)上，手拈一花，視來(lái)眾，盡皆茫然，獨(dú)摩柯迦耶會(huì)心一笑。佛說(shuō)：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無(wú)相，微妙法門(mén)，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶�！�

　　花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時(shí)令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。

　　林語(yǔ)堂說(shuō)：“我覺(jué)得任何一個(gè)翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會(huì)大笑，然后笑他自己竟然會(huì)這樣笑，最后會(huì)覺(jué)得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說(shuō)。至少，這會(huì)是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此�！�

　　道家文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認(rèn)為：在中國(guó)傳統(tǒng)的文化思想中，儒為表，道才是最深的內(nèi)在。

　　“道”是老子思想的核心。老子認(rèn)為道是宇宙的本體，世間萬(wàn)物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物�！薄坝形锘斐�，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無(wú)極。由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽(yáng)，再生而為天地人三才，進(jìn)而構(gòu)成世間萬(wàn)物。這是我們后人所理解的道。

　　然而老子自己卻說(shuō)“道可道，非常道；名可名，非常名�！贝譁\的理解為：能夠用語(yǔ)言說(shuō)出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開(kāi)手卻空空如也�！叭朔ǖ兀�地法天，天法道，道法自然�！边@就是天道關(guān)系。

　　“道”既混成了萬(wàn)物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬(wàn)物的影象；有物—有形形色色的物質(zhì)實(shí)體；有精—有產(chǎn)生和發(fā)展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發(fā)現(xiàn)它、驗(yàn)證它�？梢�(jiàn)，老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。今天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達(dá)，科學(xué)家們也證實(shí)了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運(yùn)行。人們能夠用一定的方法去認(rèn)識(shí)它、體驗(yàn)它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說(shuō)早了兩千多年。

　　老子的“道”在自然領(lǐng)域里也極富內(nèi)涵。

　　可以說(shuō)老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認(rèn)。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。

　　而現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬(wàn)物固有的運(yùn)行軌跡�，F(xiàn)今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經(jīng)過(guò)加工后的變質(zhì)的生活，與自然斗爭(zhēng)。他們認(rèn)為人生的價(jià)值正體現(xiàn)于不斷地斗爭(zhēng)中。歷史，有過(guò)慘痛的教訓(xùn)，歷史的經(jīng)驗(yàn)不可謂不深刻。但是，歷史更多的時(shí)候是在重復(fù)著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類(lèi)，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。

　　老子教導(dǎo)人們?cè)诖笞匀幻媲皯?yīng)該沒(méi)有選擇，只有接受。人們因此認(rèn)為，老子的價(jià)值觀和生活觀是消極的和無(wú)為的。其實(shí)，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然�！弊裱�著自然，所謂的消極最終會(huì)給人類(lèi)帶來(lái)福音和一種最積極的結(jié)果。相反，那些倡導(dǎo)所

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記13

　　道法自然。《道德經(jīng)》道經(jīng)，廿五章

　　余幼時(shí)及曉此章句，家族常言，是以通學(xué)，自以為悟，實(shí)則不知己之不智也。困悟良久，終或有所說(shuō)，且胡言一二，權(quán)為談資。此斷章取義，弗言上下之文意，突發(fā)異想，誤之本矣，不可盡信也。

　　余之于道德經(jīng)，喜愛(ài)異常，非翻覽而不得寢也。雖無(wú)哲思，觀覽亦不為積薪者，真?zhèn)握�誤或可辨也。然所見(jiàn)得之書(shū)，非有如此句讀“道法，自然”，非有其空也。是以，道法，自然否？上者名天道，下者謂時(shí)務(wù)，順天道而識(shí)時(shí)務(wù)者，猶舉海而覆薪，順流而下矣。

　　近日，吾迫于情事，心神紊亂，不分晝夜。伊之待言，余之欲言，眾之催言，皆不可得，況亂神思，終于絲竹，各自東西，靜言思之，惑得解矣。情之一字，業(yè)之一事，世事萬(wàn)物，皆可比于揠苗，灌溉悉心，陽(yáng)云得雨，是有盛極之季。古之揠苗者，今之焦灼者，皆同此類(lèi)，而欲速則不達(dá)，得以善果眾，鮮矣。

　　后言所感，伊之所擁，眾之憂解，先過(guò)以知。是以自然之事，水到而渠成。古有農(nóng)人，饑，尋食，餐七馕，然饋十四銅貫而嘆曰：餐其七馕足矣，何付前六馕之資，悔焉！悔焉！余譏其蠢笨，戲謔而笑。今自省，自嘲甚矣，余之于農(nóng)人，雖學(xué)或多，且知農(nóng)人之事，仍不免為笑，自是比之農(nóng)人不及，余自以為知而不知不知，當(dāng)為自警。

　　順應(yīng)自然，不抗于道，智者所為，而免禍患恥辱也。

　　皇氏三墳，布道天下，雖千夫指，義不容辭

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記14

　　體道第一

　　道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)，名天地之始。有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　道是可遵循的抽象的運(yùn)動(dòng)法則，但又不是一種恒定不變的抽象運(yùn)動(dòng)規(guī)律。根據(jù)事物的特性來(lái)冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒(méi)有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區(qū)別萬(wàn)物的基礎(chǔ)。因此，人類(lèi)常常假借抽象的無(wú)來(lái)達(dá)到了解萬(wàn)物的奧妙，通過(guò)具象之有來(lái)達(dá)到認(rèn)識(shí)微妙的道。這兩方面是同時(shí)產(chǎn)生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學(xué)說(shuō)，這種神秘而深邃的理論，是各種學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)。

　　——“常有，欲以觀其徼”，說(shuō)明“道”屬于形而上的學(xué)問(wèn)。“有”為原始之“有”，“無(wú)”在此基礎(chǔ)上得以認(rèn)識(shí)。萬(wàn)物之有是新的物質(zhì)形式之有，要認(rèn)識(shí)這個(gè)“有”，得以整體之道為依據(jù)。

　　養(yǎng)身第二

　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。有和無(wú)、難和易、長(zhǎng)和短、高和低等，這些對(duì)立關(guān)系正是自然法則的再現(xiàn)，它們是相輔相成的關(guān)系，是永恒的真理。因此，圣人為了實(shí)現(xiàn)有為的理想，采取無(wú)為的方式來(lái)看待當(dāng)前的事業(yè)，推行一些道的教育 。萬(wàn)物生長(zhǎng)不會(huì)逆向發(fā)展，生長(zhǎng)過(guò)程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會(huì)停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會(huì)有新的成就。

　　——一陰一陽(yáng)之謂道，道是對(duì)立的運(yùn)動(dòng)形式。這里的“無(wú)為”是覺(jué)得眼下無(wú)為，屬于君子自強(qiáng)不息的心態(tài)。只有這樣，才有新的成就。

　　安民第三

　　不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　對(duì)國(guó)家的統(tǒng)治而言，要讓國(guó)家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會(huì)使民眾不至于形成爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會(huì)上才不會(huì)出現(xiàn)偷扒現(xiàn)象。更不要讓民眾產(chǎn)生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國(guó)家的方針就是：讓國(guó)民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強(qiáng)壯�？傊�，經(jīng)常讓民眾保持既無(wú)知識(shí)又無(wú)欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國(guó)家效力 ，這樣的話， 國(guó)家就一定會(huì)治理好。

　　——從國(guó)家的穩(wěn)定認(rèn)識(shí)，要一切聽(tīng)從我的意志，才好治理，于是后來(lái)就有了法律�？衫献訉⑦@種認(rèn)識(shí)擴(kuò)大了，沒(méi)有注意領(lǐng)域的區(qū)分。

　　無(wú)源第四

　　道沖而用之,或不盈，淵乎似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

　　道是以對(duì)立形式產(chǎn)生作用的， 它混沌的充滿天體萬(wàn)物之中，取之不竭；不去利用，也不會(huì)過(guò)剩。它深?yuàn)W莫測(cè)，最難領(lǐng)會(huì)把握 。然而，它好像是萬(wàn)物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭(zhēng)，調(diào)和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時(shí)好像又有客觀的實(shí)在，我不知道她是從何而來(lái)，它的形成好像還在“帝”的前面。

　　——有天體的運(yùn)動(dòng)，就有“道”的的存在，現(xiàn)在稱之為環(huán)境對(duì)局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認(rèn)識(shí)上升到了形而上的抽象認(rèn)識(shí)，這也是一切科學(xué)研究所運(yùn)用的方法。不過(guò)，他對(duì)這種認(rèn)識(shí)還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運(yùn)動(dòng)中的自然調(diào)節(jié)。

　　虛用第五

　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

　　天地本無(wú)仁慈可言，僅僅是將萬(wàn)物視為一個(gè)受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無(wú)仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要?jiǎng)?wù)，對(duì)人民的痛癢也不聞不問(wèn)。 天地之間就如同一個(gè)容器，里面越空虛，所盛東西就越不會(huì)出來(lái)(屈與出相呼應(yīng)) ， 若是經(jīng)常去搬弄它，即便沒(méi)有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來(lái)。 百姓一旦見(jiàn)多識(shí)廣，君主對(duì)付的辦法就會(huì)越來(lái)越少，不如讓百姓安守現(xiàn)狀，君主也安守現(xiàn)狀，就能使國(guó)家太平。 ——自然界無(wú)所謂感情，你這能順應(yīng)自然，圣人所操勞的是天下大事，對(duì)百姓的個(gè)別事務(wù)沒(méi)有精力去關(guān)注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實(shí)際是告訴人們君主的治國(guó)方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個(gè)比喻，形象地表明了這個(gè)意思。

　　成象第六

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　深的神道，它與天地共生存，不存在生死問(wèn)題，這即是所謂玄妙的陰道運(yùn)行。這些道學(xué)理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無(wú)。即便得此法之人，用起來(lái)還是不能嫻熟 。

　　——神與道事密切相連，都屬于抽象的運(yùn)動(dòng)形式，所謂變化莫測(cè)之謂神，表明同屬一種抽象的運(yùn)動(dòng)�？梢�(jiàn)圖像對(duì)神的描述

　　韜光第七

　　天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無(wú)私邪。故能成其私。

　　天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點(diǎn)，對(duì)自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達(dá)到長(zhǎng)久。正因?yàn)樗麄兙邆錈o(wú)私的品德，所以能在客觀上成就自己。

　　——天地不能同人類(lèi)比，就像石頭不能與昆蟲(chóng)比一樣。其實(shí)，人的價(jià)值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　易性第八

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　最高級(jí)的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養(yǎng)萬(wàn)物，而不會(huì)同萬(wàn)物相抗?fàn)帯Ａ魉�總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無(wú)為的“道” 相仿。人要找一個(gè)優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學(xué)術(shù)，與人交往要善于講求仁道，當(dāng)政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時(shí)機(jī)。但不要與人相爭(zhēng)，才不會(huì)有錯(cuò)。

　　——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會(huì)計(jì)較眼前的得失，他們平時(shí)善于注重信譽(yù)，注重團(tuán)結(jié)他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時(shí)機(jī)來(lái)發(fā)展事業(yè)，該出手時(shí)，就出手。一味地強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”，也是錯(cuò)誤的。“爭(zhēng)”需要協(xié)調(diào)，沒(méi)有協(xié)調(diào)的爭(zhēng)，就會(huì)國(guó)將不國(guó)。

　　運(yùn)夷第九

　　持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　當(dāng)一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無(wú)厭，不如停下來(lái)，你所占有的金錢(qián)地位多了，別人就會(huì)眼紅，終究是不能“長(zhǎng)保” 的。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會(huì)驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時(shí)所說(shuō)“樹(shù)大招風(fēng)”就是這個(gè)道理。這其實(shí)是安全與名望的對(duì)立性。越有名望，越不自由，因?yàn)樗�的安全系�?shù)差。老子強(qiáng)調(diào)的是知足，這有一個(gè)對(duì)自身能力的理智認(rèn)識(shí)問(wèn)題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時(shí)，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。

　　能為第十

　　載營(yíng)魄，抱一，能無(wú)離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無(wú)疵。愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為。天門(mén)開(kāi)闔，能為雌。明白四達(dá)，能無(wú)知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

　　人類(lèi)的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能

《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記15

　　《道德經(jīng)》九九八十一章，從”道可道，非常道”開(kāi)始，至”天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)”為止，其中除了極個(gè)別的章節(jié)中沒(méi)有出現(xiàn)”道”這個(gè)字眼之外，幾乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”�？梢�(jiàn)”道”的概念在道家哲學(xué)中的核心地位。而這個(gè)最核心的概念就包含了相當(dāng)豐富的唯物主義思想。

　　道家哲學(xué)典籍中”道”這個(gè)概念包含的意思，主要有三個(gè)方面。一是宇宙。即指天地萬(wàn)物的總和或宇宙的本原。二是規(guī)律。即大自然、人類(lèi)社會(huì)及思維運(yùn)行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一個(gè)國(guó)家或教化一國(guó)人民的方法。這三層意思中無(wú)不包含著樸素的唯物主義觀點(diǎn)。道家諸子莫不承認(rèn)宇宙萬(wàn)物的客觀存在性，并認(rèn)識(shí)到所有的客觀存在的運(yùn)動(dòng)都是有規(guī)律可循的。

　　道家崇尚“無(wú)為之治”。道家先哲們認(rèn)為一國(guó)之君應(yīng)當(dāng)遵循萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律，即道，并按照道的要求去治理國(guó)家；千萬(wàn)不能妄動(dòng)，不能逆道而行；這樣才能政治穩(wěn)固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。個(gè)人修身養(yǎng)性也必須遵循自然規(guī)律，以道養(yǎng)生則可以長(zhǎng)生。 “無(wú)為”不是讓你什么事都不作，而是勸誡人們不要違背規(guī)律胡作非為；“清心寡欲”乃是讓人們不要好高騖遠(yuǎn)，去追求一些不切實(shí)際的東西。否則只能是白白地耗費(fèi)并摧殘了生命。換用今天的話來(lái)說(shuō)，不就是“按客觀規(guī)律辦事”和“一切從實(shí)際出發(fā)”么？

　　《道德經(jīng)》第一章的結(jié)句：“玄之又玄，眾妙之門(mén)”。道家常常與“玄學(xué)”并提。清華的一門(mén)公共課的名字就是《道家與玄學(xué)》。很多時(shí)候，道給人的感覺(jué)就是“玄”。

　　什么是玄呢？玄就是變化。因?yàn)樽兓�，所以玄妙、深�(yuàn)W。老子對(duì)宇宙的解釋是，宇宙最初是虛空的，即“無(wú)”；道的力量使得宇宙逐漸形成，但混沌一片，即所謂“道生一”；然后混沌之氣逐漸化解為陰陽(yáng)二氣，此二氣又交互對(duì)流運(yùn)動(dòng)逐漸滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后來(lái)，各種存在組合而成天地萬(wàn)物，即“三生萬(wàn)物”�？偫ㄆ饋�(lái)一句話：“無(wú)中生有”。怎么一個(gè)無(wú)中生有呢？那是通過(guò)種種復(fù)雜的運(yùn)動(dòng)、變化才得以形成的。運(yùn)動(dòng)的觀念始終是道家哲學(xué)一個(gè)永恒的話題，貫穿于其所有的理論當(dāng)中。

　　《道德經(jīng)》第二章：”有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也�！崩献雍茉缇蜕羁痰卣J(rèn)識(shí)到所有事物都有自己的對(duì)立面，而且事物的對(duì)立面之間總是相輔相成或相反相成的。這不是矛盾論的原型嗎？這是相當(dāng)難得的。

　　如果你想得到一件東西，這件東西很多人都想得到，怎么才能使它最終落在你的手里呢？智者的選擇是“不爭(zhēng)”。因?yàn)椴粻?zhēng)，所以別人不會(huì)把你當(dāng)作競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，不會(huì)打你壓你。這時(shí)候，你反而最有機(jī)會(huì)得到你想得到的東西。你想名垂千古嗎？智者的回答是不想。如果一個(gè)人并不在乎名利，只是專心做他該做的一些時(shí)事，他反而能做的相當(dāng)出色，自然而然地得到別人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克剛，不爭(zhēng)者得。道家思想中蘊(yùn)藏著深刻的辨證思維，如果你不懂得用辯證的思維去考慮，你是很難理解道家思想的。

　　“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”

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