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淺析中國(guó)園林藝術(shù)與中國(guó)傳統(tǒng)文化
中國(guó)園林藝術(shù)之所以有著豐富的主題思想和含蓄的意境，原因在于中國(guó)園林美學(xué)思想的豐富和中國(guó)傳統(tǒng)文化的博大精深。下面是CN人才網(wǎng)為大家整理的園林專(zhuān)業(yè)畢業(yè)論文范文，歡迎參考~
淺析中國(guó)園林藝術(shù)與中國(guó)傳統(tǒng)文化
中國(guó)園林藝術(shù)之所以有著豐富的主題思想和含蓄的意境，原因在于中國(guó)園林美學(xué)思想的豐富和中國(guó)傳統(tǒng)文化的博大精深。本文嘗試從中國(guó)傳統(tǒng)文化各教派的思想--儒家思想、道家思想和禪宗思想及其對(duì)中國(guó)園林的影響，來(lái)窺探中國(guó)園林發(fā)展之一斑。
景妙何在?曰：妙在知與不知之間。知者，知其妙，悉其好惡;不知者，不知其所以然也。這句話(huà)一語(yǔ)道破了中國(guó)園林藝術(shù)的精髓所在。中國(guó)園林區(qū)別于世界-上其他園林體系的最大特點(diǎn)，在于它不以創(chuàng)造呈現(xiàn)在人們眼前的具體園林形象為最終目的。它追求的是象外之象，言外之意，即所謂“意境“。意境，實(shí)質(zhì)上是造園主內(nèi)心情感、哲理體驗(yàn)及其形象聯(lián)想的最大限度的凝聚物，又是欣賞者在聯(lián)想與想象的中最大限度馳騁的再創(chuàng)造過(guò)程，正如嚴(yán)羽在《滄浪詩(shī)話(huà)》中所說(shuō)：“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之相，言有盡而意無(wú)窮。“因此，園林景物，取自然之山、水、石組織成景，寥寥幾物便使游人大有“所至得其妙，心知口難言“之感。中國(guó)園林藝術(shù)創(chuàng)作中“意境“的產(chǎn)生與中國(guó)哲學(xué)思想是密不分的。
它對(duì)中國(guó)園林的影響主要是通過(guò)對(duì)中國(guó)文人性格和審美情趣的滲透，折射早園林風(fēng)恪和景觀意境的審美觀念中。因此，無(wú)淪從園林內(nèi)的物質(zhì)內(nèi)容到精神功能，從園林的立意布局到園內(nèi)景區(qū)的主題分配，從景物本身的表義內(nèi)涵到景物之間的符號(hào)關(guān)系都孕育著豐富的中國(guó)園林美學(xué)思想和博大精深的中國(guó)傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)。在中國(guó)文化發(fā)展史上，儒、道、佛三教作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大組成部分，各以其不同的文化特征影響著中國(guó)文化;同時(shí)，三者又相互溶合，共同作用于中國(guó)文化的發(fā)展，并充分體現(xiàn)了中國(guó)文化多元互補(bǔ)的特色。本文通過(guò)闡述中國(guó)傳統(tǒng)文化三大教派的思想及其對(duì)中國(guó)園林的影響，來(lái)窺探中國(guó)園林發(fā)展之一斑。
1儒家思想與中國(guó)園林
在中國(guó)文化發(fā)展史上，儒家學(xué)說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展的主流。雖然在先秦時(shí)，中國(guó)文化呈現(xiàn)出“百家爭(zhēng)鳴“，的多元形態(tài)。儒家只是其中主要的一家，但自漢武帝采納仲舒的建議，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)“之后，儒學(xué)成為中國(guó)古代文化的正統(tǒng)，深深地影響并主導(dǎo)著中國(guó)文化發(fā)展的歷程。在儒家創(chuàng)立和發(fā)展的過(guò)程，形成了自己的一套理論學(xué)說(shuō)：崇尚“仁義“和“禮樂(lè)“等孔子思想，提倡不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的中庸思想。政治上主張“德治“和“仁政“;教育上主張“有教無(wú)類(lèi)“，重視平民教育和倫理道德的培養(yǎng)與實(shí)踐;并溶入了重民、三綱五常、道統(tǒng)等思想，以及提倡以義制利的價(jià)值觀。雖然這些儒學(xué)思想對(duì)中國(guó)文化的發(fā)展在一定程度上起積極的作用，但同時(shí)又帶來(lái)一定的抑制和制約作用。其崇性抑情、重道輕文、存理去欲的思想遭到了歷代崇尚自然的文學(xué)家的批評(píng)。于是，儒學(xué)在吸取、借鑒道教的基礎(chǔ)上，以保持自己特色的前提下相互調(diào)和，從而使儒學(xué)得到進(jìn)--步的發(fā)展。儒學(xué)學(xué)者吸取了道教以道為宇宙本體，“道生萬(wàn)物“的思想，完善了儒家哲學(xué)的思想體系�！吨芤住分袕�(qiáng)調(diào)天、地、人三才以人為本，重視人與自然、人與人之間的和諧統(tǒng)一關(guān)系。盡管人與自然相比，人的地位更為重要，但儒學(xué)并不把自然看作異己力量，而是主張人與自然和諧相處，認(rèn)為天人是相通的，“天人合一“、“萬(wàn)物與吾一體“之說(shuō)。于是，這些思想的形成，導(dǎo)致了中國(guó)人的藝術(shù)心境完全融合于自然，“崇尚白然，師法自然“也就成為中國(guó)園林所遵循的一條不可動(dòng)搖的原則，在這種思想的影響下，中國(guó)園林把建筑、山水、植物有機(jī)地融合為一體，在有限的空間范圍內(nèi)利用自然條件，模擬大自然中的美景，經(jīng)過(guò)加工提煉，把自然美與人工美統(tǒng)-起來(lái)，創(chuàng)造出與自然環(huán)境協(xié)調(diào)共生、天人合一的藝術(shù)綜合體。蘇州滄浪亭的楹聯(lián)“清風(fēng)明月本無(wú)價(jià)，近水遠(yuǎn)山俱有情“就表現(xiàn)出園主視己與自然渾同一休，陶然與自然的閑適心情，另一方面，儒家的比德思想也對(duì)中國(guó)園林的主題思想產(chǎn)生-定的影響。在我國(guó)的古典園林中特別重視寓情于景，情景交融，寓義于物，以物比德。人們把作為審美對(duì)象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的-種象征。自古以來(lái)，人們就把竹子作為美好事物和高尚品格的象征。人們把竹子隱喻為一種虛心、有節(jié)、挺拔凌云、不畏霜寒、隨遇而安的品格精神。歷史上不少詩(shī)人、文學(xué)家都寫(xiě)國(guó)許多關(guān)于竹的詩(shī)文。 如唐代大詩(shī)人白居易贊竹曰：“竹解心虛即我?guī)?ldquo;唐代文人劉巖夫?qū)懙摹吨仓裼洝分袑⒅衽c君子的人格相比擬，道：“勁本堅(jiān)節(jié)，不受雪霜，剛也;綠葉萋萋，翠筠浮浮，柔也;虛心而直，無(wú)所隱蔽，忠也;不孤根而挺聳，必相依以擢秀，義也;雖春陽(yáng)氣旺，終不與眾木斗榮，謙也;四時(shí)-貫，榮衰不殊.恒也。“從竹子的人格化看出，自然美的各種形式屬性本身往往在審美意識(shí)中不占主要的地位，相反，人們更注重從自然景物的象征意義中體現(xiàn)物與我、彼與己、內(nèi)與外、人與自然的同一，除了竹子以外，人們還將松、悔、蘭、菊、荷以及各種形貌奇?zhèn)サ纳绞鳛楦呱衅犯竦南笳鳌?/p>
2道家思想與中國(guó)園林
道教是中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，它與儒、佛并稱(chēng)三教成為中國(guó)文化的重要組成部分之一。道教尊老子為教主。在哲學(xué)上，老子以“道“為最高范疇，認(rèn)為“道“是宇宙的本原而生成萬(wàn)物，亦是萬(wàn)物存在的根據(jù)，指出：“道生一，-生二，二生三，三生萬(wàn)物。“同時(shí)主張“大地以自然為運(yùn)，圣人以自然為用，自然者道也。“后來(lái)，莊子繼承并發(fā)展了老子“道法自然“的思想，從自然為宗，強(qiáng)調(diào)無(wú)為。他認(rèn)為自然界本身是最美的，即“天地有大美而不言“。在老莊看來(lái)，大自然之所以美，并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分、最完全地體現(xiàn)了這種“無(wú)為而無(wú)不為“的“道“，大自然本身并未有意識(shí)地去追求什么，但它卻在無(wú)形中造就了-切。而中國(guó)古典園林之所以崇尚自然，追求自然，實(shí)際上并不在于對(duì)自然形式美的模仿本身，而是在于對(duì)潛在自然之中的“道“與“理“的探求。由此可見(jiàn)，道家的自然觀對(duì)中國(guó)古代文學(xué)的發(fā)展，對(duì)古代藝術(shù)民族特色的形成是極為重要的精神表現(xiàn)為崇尚自然、逍遙虛靜、無(wú)為順應(yīng)、樸質(zhì)貴清、淡泊自由、浪漫飄逸，于是，在道家神仙思想的影響下，以自然仙境為造園藝術(shù)題材的園林便應(yīng)運(yùn)而生。如秦始皇在渭水之南建的上林苑。據(jù)《關(guān)中記》載，上林苑設(shè)牽�？椗笳魈旌�，置噴水石鯨、筑蓬萊三島以象征東海扶桑。另上林苑中有大型宮苑建章宮，建章宮北為太液池，是一個(gè)相當(dāng)寬廣的人工湖，因池中筑有三神山而著稱(chēng)。據(jù)《史記·孝武小記》載.“其北治大池，漸臺(tái)高二十余丈，名曰太液池，中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，象海小神山，龜魚(yú)之屬?quot;這種“一池三山“的布局對(duì)后世園林有深遠(yuǎn)影響，并成為創(chuàng)作池山的一種模式，促成了園林藝術(shù)的發(fā)展。這中在宮苑里鑿池筑島，用造闊的方式來(lái)摹擬東神山，對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)園林空間的發(fā)展至少具有以下顯著的意義：
(1)完整的主附水體的建立：漢上林苑不但擁有數(shù)量眾多的大小池沼作為附屬水體，而且具備了太液池、昆明池這樣水面浩瀚的主水。昆明池遺址的面積至今仍是清代圓明園、長(zhǎng)春園、萬(wàn)春園面積總和的三、四倍。同時(shí)，主附水體之間已有明確的仰承呼應(yīng)關(guān)系。班固云：“前唐中(池)而后太液，覽滄海之湯湯。“數(shù)量眾多，相互映襯的水面形態(tài)，千姿百態(tài)的水體穿插于龐大宮苑建筑和山體之間，大大開(kāi)拓了園林藝木空間，產(chǎn)生高低錯(cuò)落、起伏有致的和諧韻律。
(2)為中國(guó)園林山水體系的確定奠定了基礎(chǔ)。山體與水體之間的關(guān)系由過(guò)去長(zhǎng)期的一水環(huán)一山，一池環(huán)一臺(tái)變成了一龐大水體環(huán)繞三山，大大地豐富和發(fā)展了園林空間藝術(shù)，促進(jìn)了園林藝術(shù)的發(fā)展。
(3)以水體為紐帶的山、水、建筑組合關(guān)系的建立在已往單純的山或高臺(tái)建筑為核心，以道路建筑為紐帶的園林形式中加入了以水體為核心和紐帶的新格局。這不僅大大豐富了園林藝術(shù)手段，促進(jìn)山、水、建筑及植物景觀間更復(fù)雜的穿插、滲透、映襯等組合關(guān)系的出現(xiàn)和發(fā)展，為傳統(tǒng)園林最終采取一種流暢柔美、富于自然韻致的組合方式準(zhǔn)備了必要的條件。
“一池三山“的模式后來(lái)為歷代皇家宮苑所沿用，并影響到宮苑以外的園林，如揚(yáng)州曾有“小方壺園“，蘇州留園有“小蓬萊“，杭州三潭印月景區(qū)有“小瀛洲“等。
3禪宗思想與中國(guó)園林
禪宗是由于佛教文化東漸，在中國(guó)文化土壤上形成的一個(gè)叫中國(guó)佛教宗派。它不僅吸收了以往佛教諸派思想以及玄學(xué)思想之所長(zhǎng)，而且還融合了中國(guó)文化中有關(guān)人生問(wèn)題的思想精髓，從而與華夏民族注重現(xiàn)實(shí)生活的文化傳統(tǒng)構(gòu)成水乳文融的整體，成為與儒、道并稱(chēng)為傳統(tǒng)文化的三大成之-它提們通過(guò)個(gè)體的直覺(jué)體驗(yàn)和沉思冥想的思維方式，從而在感性中通過(guò)悟境而達(dá)到精神上-種超脫與自由。在禪學(xué)看來(lái)，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人與自然并不僅是彼此參與的關(guān)系，更確切地說(shuō)是兩者渾然如一的整體。為了在人的生命歷程中展現(xiàn)出這種自然宇宙與人的整體境界，禪學(xué)認(rèn)為，內(nèi)心的體驗(yàn)便是達(dá)到這一境界的關(guān)鍵，這是因?yàn)橛钪嫒f(wàn)物的-切都是人心所生。正如六祖惠能的傳世之偈中所說(shuō)的：“菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)-物，何處惹塵埃。“它不僅體現(xiàn)了“不立文字“、“明心見(jiàn)性“的禪宗旨趣，還闡析了禪學(xué)對(duì)于宇宙本體的追求，實(shí)際上是一種在剎那之中使自已獲得解脫的覺(jué)悟或感受。禪宗思想可謂有以下幾個(gè)特點(diǎn)：
(1)“梵我合一“的一元世界觀，即所謂我心即佛，佛即我心;
(2)設(shè)定了頓悟見(jiàn)性的修行方式，也就是通過(guò)漸修或頓悟發(fā)見(jiàn)本心;
(3)“以心傳心“、“自解自悟“、“不著文字“的內(nèi)心體驗(yàn)
中唐時(shí)期，禪宗美學(xué)的興起，將審美與藝術(shù)中主體的內(nèi)心體驗(yàn)、直覺(jué)感情等的作用，提到極高的地位，使之得以深化，并把禪宗思想融入中國(guó)園林林的創(chuàng)作中，從而將園林空間的“畫(huà)境“升華到“意境“從禪宗的觀點(diǎn)看，世間萬(wàn)物都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是法身，郁郁黃花，無(wú)非若般。“這就為園林這種形式上有限的自然山水藝術(shù)提供了審美體驗(yàn)的無(wú)限可能性，即打破了小自然與大自然的的根本界限。這在一定的思想深度上構(gòu)筑廠文人園林中以小見(jiàn)大、咫尺山林的園林空間。因此，與皇家園林不同，充滿(mǎn)禪趣的文人園林多顯露出以小為尚的傾向。這一方面表現(xiàn)在園林面積、規(guī)模的小型化上，如山向疊石、水向小池潭、花木向單株轉(zhuǎn)化，靜觀因素不斷增加，而自然景觀的可游性則相對(duì)降低;另一方面表現(xiàn)在立意于小。小中見(jiàn)大的創(chuàng)作手法在我國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的古代文化藝術(shù)中應(yīng)用是十分廣泛的。在繪畫(huà)方面，“咫尺有千里之勢(shì)“;在詩(shī)詞方面，“五絕只字，最為難之，必言短而意長(zhǎng)而聲不足，方為佳矣。“園林之佳者如詩(shī)之絕句，詞之小令，皆以少勝多，以咫尺面積創(chuàng)無(wú)限空間：小何以大?小是客觀的，指園林的面積，大是主觀的，指人的感受。大通過(guò)小而體現(xiàn)出來(lái)。在禪宗看來(lái)，規(guī)定性越小，想像余地就越大，因而少能勝多，只有簡(jiǎn)到極點(diǎn)，才能余出最大限度的空間去供人們揣摩與思考。正如沈三白《浮生六記·閑情記趣》中所說(shuō)的那樣“以叢草為林，以蟲(chóng)蟻為獸，以土礫凸者為丘，凹者為壑。“除了以小見(jiàn)大的創(chuàng)作方法以外，園林中的“淡“也是源于禪宗思想。園林的“淡“可以通過(guò)兩方面來(lái)體現(xiàn)。一是景觀本身具有平淡或枯淡的視覺(jué)效果，其中簡(jiǎn)、疏、古、拙等都可構(gòu)成達(dá)到這一效果的手段。一是通過(guò)“平淡無(wú)奇“的暗示，觸發(fā)你的直覺(jué)感受，從而在思維的超越中達(dá)到某種審美體驗(yàn)。
事實(shí)上，中國(guó)古代傳統(tǒng)哲學(xué)文化思想對(duì)中國(guó)古典園林的影響以及人們對(duì)自然美的認(rèn)識(shí)和追求，常常與社會(huì)的劇烈變革、政治動(dòng)蕩以及思想活躍程度密切相關(guān)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，老莊對(duì)自然美的整體認(rèn)識(shí)，那恰好是周王朝衰落，群雄割據(jù)，戰(zhàn)亂連年的時(shí)代到了秦始皇統(tǒng)一中國(guó)，兩漢國(guó)力強(qiáng)盛，這時(shí)儒學(xué)上升為正統(tǒng)獨(dú)尊的地位，人們的心理特征是普遍的人世和進(jìn)取精神。為國(guó)家效勞、建功立業(yè)、揚(yáng)名后世是士大夫普遍追求的人生理想，對(duì)個(gè)體自我意識(shí)的要求和發(fā)展處在次要的地位，對(duì)自然美的追求也不是社會(huì)的主流。因此，時(shí)代本身不具備對(duì)自然美作深層次發(fā)掘和開(kāi)拓的土壤和條件。對(duì)自然美認(rèn)識(shí)是在東漢衰落以及魏晉南北朝時(shí)期才得以深化。無(wú)獨(dú)有偶，私家園林、山水詩(shī)畫(huà)都出現(xiàn)及勃興于這個(gè)時(shí)代：魏晉南北朝，以儒道結(jié)合玄學(xué)進(jìn)一步發(fā)展，在藝術(shù)上提出“言不盡意“、“悟?qū)ι裢?ldquo;的理論主張，使山水詩(shī)畫(huà)的創(chuàng)作達(dá)到了一個(gè)追求形外之意的境界。陶淵明“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山“表現(xiàn)出對(duì)自然美的一種怡然、閑適的深遠(yuǎn)情思。中唐以后，士大夫藝木思維層次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之亂以后轉(zhuǎn)入哀落，士大夫的心理又依次失去平衡，這時(shí)糅合了老莊和玄學(xué)的禪學(xué)得到迅速的發(fā)展。它所提倡的直覺(jué)體驗(yàn)和沉思冥想的思維方式，心悟、頓悟的領(lǐng)悟方式對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作有了深遠(yuǎn)的影響。于是，人們?cè)谧非笞匀幻赖倪^(guò)程中，總喜歡把客觀的“景“與主觀的“情“聯(lián)系在一起，把自我擺到自然環(huán)境之中，物我交融為一，從而早創(chuàng)作中充分地表達(dá)自己的思想情感。準(zhǔn)確抓住自然美的精華，并加以再現(xiàn)。因此，含蓄的意境美是中國(guó)古典園林藝術(shù)所追求的至高境界。
縱觀中國(guó)古典園林發(fā)展，我們可以看到，表現(xiàn)在古典園林中的這種具有古代中國(guó)人審美特征的園林觀，絕不僅僅限于造型和色彩上的視覺(jué)感受以及一般意義上的對(duì)人類(lèi)征服大自然的心理描述，而更重要的還是文化發(fā)展的必然產(chǎn)物，即通過(guò)園林藝術(shù)對(duì)人的生活環(huán)境的調(diào)節(jié)，來(lái)把握人本身的存在特征和意義。
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