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少數(shù)民族文化演講稿范文
中國歷史上杰出的政治家李世民說過：“以鋼為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興衰。”英國大詩人拜倫也說過：“最好的預(yù)言家是過去。”那么，知其現(xiàn)在，探索未來，讓我們追溯一下民族文化、語言、文字的歷史吧！
上古時期，在埃及、中國、巴比倫、印度、波斯，農(nóng)業(yè)首先得到發(fā)展。冶煉技術(shù)，使人類從青銅時代進入鐵器時代。雅典奴隸制的建立，使古希臘創(chuàng)造了光輝的科學(xué)文化，古羅馬，以武力征服了希臘，建立了橫跨三大洲的帝國。中國高舉文明的火炬進入封建社會。
人類在地球上產(chǎn)生后，什么年代開始出現(xiàn)文化與文化維系的人們共同體？從構(gòu)建文化的生物性前提著眼，生存于晚更新世（距今四萬至一萬年前）的智人，與現(xiàn)代人在智慧上已無質(zhì)的差別了，即作為構(gòu)建文化的思維能力——行為意識能力，在四萬年前已經(jīng)完全具備了。當(dāng)代生物學(xué)家的研究證明，人類在掌握最復(fù)雜的現(xiàn)代科學(xué)時，僅僅動用人腦全部智力中的一小部份，也就是說人類智能具有巨大的潛在可利用范圍。因此我們有理由認為比智人更早的尼安得塔人（生存于二十萬年至四萬年前）和早期智人（生存于七十萬至二十萬年前），他們的智力雖低于現(xiàn)代人，但是在較大程度上動用其有限智能時，創(chuàng)造出文化也是有可能性；加上早期文化適應(yīng)面小，專用性高，所需智能數(shù)量上亦相應(yīng)較小這一情況，在早期智人時代已有文化產(chǎn)生，并有文化維系的人們共同體產(chǎn)生，這是十分可能的事情。
我們明白了文化的產(chǎn)生這一點，讀者在本文將處處碰到文化一詞，但是卻不能將它與日常生活中所說的文化相混淆。
“文化”這個概念的涵蓋面極為廣泛，內(nèi)涵極為豐富。對它的解釋和定義有以下幾個方面。
民族學(xué)界經(jīng)過一個多世紀(jì)的探索與修訂，目前傾向于用下述定義去闡明民族學(xué)所討論的文化，即文化是人類為維系各個具體的社會集團（這里指民族）的生存與發(fā)展，經(jīng)由該集團所有成員在其世代延續(xù)中以漸次積累和約定俗成的方式建立起來，并由后天習(xí)得而加以延續(xù)與豐富的一個相對穩(wěn)定而又獨立完整的規(guī)范總和。
英國人類學(xué)家泰勒干1871年在他的名著《原始文化》第一章中，以簡明的語言，概括地給文化下了描述性的定義，即文化是一種復(fù)雜的整體，包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)慣，以及作為社會一成員的人所獲得的任何其他能力及習(xí)慣的復(fù)雜合體。
國內(nèi)學(xué)者肖前、陳志良把馬克思主義對文化的實質(zhì)與人的發(fā)展作統(tǒng)一的理解，認為文化的實質(zhì)即人化。是人類在改造自然、社會和人本身的歷史過程中創(chuàng)造的物質(zhì)和精神產(chǎn)品的總和以及人的行為方式、生活方式以人化的形式的特殊活動。文化通常在廣義和狹義的兩個意義上被使用。廣義的文化即人化，它映現(xiàn)的是歷史發(fā)展過程中人類的物質(zhì)和精神力量所達到的程度和方式；狹義的文化則是指社會意識形態(tài)為主要內(nèi)容的觀念體系。廣義的文化具有人化形式、社會性和多樣性等特點，它的構(gòu)建可作多層次的分析。
不難看出，上述這些定義所界定的文化內(nèi)涵真是太寬廣了，人世間的一切創(chuàng)造發(fā)明都包括在內(nèi)，它與我們?nèi)粘Ｕ務(wù)摰摹澳橙宋幕礁叩汀敝惖摹拔幕闭媸遣顒e甚遠。但文化在日常生活中往往用來指涉人類普通性知識的掌握水平。按照這個理解掌握文化并不是人人必須，也不是人人可以達到的事情。但是文化在民族學(xué)中卻用去指涉各民族成員人人必須掌握一種文化�；谏鐣厦恳粋�人，他們由社會習(xí)得的文化各不相同，因而人與人之間可以劃出不同的民族來，這是一個客觀的社會現(xiàn)象。同樣每一個人必須掌握一種文化，以便使自已置身于某一個民族中，也是一個客觀的社會現(xiàn)象。兩者都不以人的意志為轉(zhuǎn)移，因而社會上沒有民族歸宿的人絕對不存在，人人都有自己專屬的民族，有自己的特定族籍，這就是民族的客觀歸宿性。
民族文化與民族語言
我們首先對民族語言的起源作一簡要的探討。自古代以至十九世紀(jì)，各派學(xué)者參加這個問題的討論不知幾幾，其中包括哲學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、社會學(xué)、生物學(xué)、心理學(xué)家們，如英國的洛克（lock），亞當(dāng)斯密士（adam smith），德國的菜伯茲（seib niz）、赫爾德（herder）、馮德（wundt）、法國的盧騷（j·j·rousseu）、勒南（renan）等，各有各的看法。根據(jù)科學(xué)家的最新研究考證，從地球冷到地面上能夠生長植物和動物的進候算起，人類的歷史大約也有幾十萬年。在這幾十萬年當(dāng)中，有歷史記載的不過幾千年。
馬克思主義哲學(xué)唯物主義和最新科學(xué)認定語言是原始人類在太古時代，在集體勞動中為了適應(yīng)交際的迫切要求和需要而產(chǎn)生的，并且一開始就是有聲語言的定論。
每一個民族的形成和發(fā)展都具有四個特征，然而在民族眾多特征中，語言具有多重性的特殊地位。語言與民族的這種一對一的對應(yīng)關(guān)系，不僅十分專化，甚至十分頑固，即使延續(xù)數(shù)百年上千年之久，民族與語言皆發(fā)生了嚴(yán)重的變化，但對應(yīng)關(guān)系卻依然如故。
語言在民族文化中的這些特殊性，與語言在民族文化中所處的特殊地位有關(guān)。文化是一個整體的系統(tǒng)，從文化結(jié)構(gòu)上看，當(dāng)然也包括語言在內(nèi)。則這個總系統(tǒng)中的各個子系統(tǒng)，并非雜亂無章的堆砌，而是按照一定的規(guī)律相互聯(lián)系，構(gòu)成文化的總網(wǎng)羅。就語言而言，它與其子系統(tǒng)的關(guān)系就比較特殊，它不僅可以一個子系統(tǒng)的身份參加文化整體運作，它還必須充當(dāng)所有子系統(tǒng)多種特征、屬性、內(nèi)容的有聲符號物化表達形式。也就是說，該民族文化中一切文化現(xiàn)象，在其母語中都必須有相應(yīng)的有聲表達符號。從這個意義上說，語言這種文化現(xiàn)象具有概括整理表達說明文化中一切文化特點的功能。這種功能的發(fā)揮又得憑借本民族特有的有聲符號系統(tǒng)，如果用民族學(xué)的術(shù)語來說，那就是語言的這套符號系統(tǒng)——以聲符為物化形式的符號；事實上使該民族的其他文化現(xiàn)象都在有聲符號之上結(jié)成了同根關(guān)系。正因為如此，語言實際上是該民族文化各組成部分共同的橋梁作用，因而在文化運作中，它使用的頻率最高，運行的周期最短，因此，從局外人看來，要把握其特征，并通過它去掌握該民族的整個文化將都是最簡捷的途徑。一個民族的母語既然是該種文化的有聲符號物化表達形式，而且是專用表達形式，因而它對于該民族來說，當(dāng)然具有專一的歸宿性。
語言對一個民族的各個組成部分來說是一個公用的橋梁。語言在充當(dāng)這種橋梁作用的同時，將該民族文化中所有的內(nèi)容經(jīng)常發(fā)生的較為穩(wěn)定的聯(lián)系，作為該民族文化特有的信息體系，存入該民族每一個成員的.大腦。
語言和文化之間的特殊關(guān)系，都在各民族語言的寶庫里反映出的民族文化特征，不僅僅是表現(xiàn)在語言、詞匯上，更重要的是對上述這些因素起到制約作用的內(nèi)在語言系統(tǒng)，即貯存于每個使用該語言成員大腦中充當(dāng)建立聯(lián)想關(guān)系的依據(jù)的內(nèi)貯信息庫。這個內(nèi)貯存信息庫的習(xí)得，不僅是通過幼兒在學(xué)習(xí)本民族母語中逐步地學(xué)到存入大腦。正如結(jié)構(gòu)主義學(xué)派追隨者雅可布孫所說的，人類祖先傳遞到后代有兩大基本的信息系統(tǒng)，即由細胞染色體傳遞的生物遺傳密碼，和由神徑——生理及社會——心理機制傳遞的語言能力。索給爾與雅可布明確地告訴人們單分析各民族語言的語音、詞匯和語法，還不足以反映該語言的特點，還必須把這些東西放入具體的民族之中，才能真正反映該民族的語言的主要特征，它證明了“內(nèi)語言”的存在，而且讓我們注意到“內(nèi)語言’與民族文化的依存關(guān)系。
語言從原始人類創(chuàng)造有聲之后，直到今天，它是不斷發(fā)展著的。這種發(fā)展，這種隨著時代而發(fā)生演變，雖然很少被語民們所覺察。語言這種發(fā)展究竟是什么來做基礎(chǔ)呢？語言本質(zhì)上是全民的交際工具，包括生產(chǎn)領(lǐng)域，也包括經(jīng)濟的、政治、文化、社會生活和日常生活領(lǐng)域。人類社會從石器時代最原始的共同勞動的時候起，一直到當(dāng)代電腦時代止，都是一往直前的發(fā)展著，作為為社會服務(wù)的語言也不可能不向前發(fā)展。要是不了解這種語言的發(fā)展歷史，也就不能完全了解使用這種語言的語民的社會發(fā)展歷史和語言在文化發(fā)展進程中的特殊地位。
民族文化與民族文學(xué)
文字的起源。任何語言都是脫離不了聲音的，但不見得每種語言都有文字。語言起源很早，但文字卻是后來很久才有的。在文字沒有出現(xiàn)之前，曾經(jīng)有不少的摸索。中國古代有“上古結(jié)繩而治”的傳記，所謂“大事作大結(jié)，小事作小結(jié)”。據(jù)說南美洲秘魯古代也曾用過類似的辦法，用紅色代表兵，黃色代替黃金，白色代表白銀，綠色代表谷物，一個結(jié)表示十，兩個結(jié)表示二十，一個雙結(jié)表示一百，兩個雙結(jié)表示二百等。所有這些只是一種符號，還不是文字，因為這些符號不代表人們各種概念，并不能把它念出來。用圖畫表示意義可說是由實物幫助記憶過渡到象形文字的一座橋梁，也叫表形文字的萌芽。世界上最早的有楔形文字，埃及的神圣書體，中美洲馬雅人圖形文字，中國的漢字。這四種文字體系符號不相同，但是它們的發(fā)展卻有一個共同的傾向，就是由表形趨向于表意，由表意趨向于表音。
楔形文字在古代曾為蘇美利人、巴比倫人、古波斯人、喜地特人取用，現(xiàn)在已消亡。埃及的圣書體曾演變成僧侶書體和平民書體，自紀(jì)元三世紀(jì)埃及為亞歷山大王所侵服后已日漸衰落，所以三世紀(jì)后所用的科泊特文已經(jīng)改用希臘字母，而埃及的圣書體也就成了歷史的陳跡了。中美州馬雅人所用的圖形文字也久已不復(fù)存在于世。
漢字可說是現(xiàn)在世界上歷史最悠久的文字，它的書寫體也曾經(jīng)過篆、隸、楷、行、草等幾度變化，漢字并且曾傳到日本、朝鮮、越南等地，演化成了他們的假名、許文和字哺。漢文字是從古到今傳統(tǒng)一貫，使用人數(shù)最多的超級文字。藏文創(chuàng)制于17世紀(jì)，彝文最早物證為貴州省大方縣大銅鐘（1485）所存文獻內(nèi)容極廣。傣文成于14世紀(jì)。水族占卜用書寫文字，創(chuàng)制時代不詳，大約不會早于明代。
綜觀漢藏語系的各種文字的創(chuàng)制與發(fā)展，可以大致劃為前后兩個時期，分界時期在19世紀(jì)末。后期國內(nèi)民族在外籍族的影響下創(chuàng)制的文字，其中又可以從公元1950年后為界劃出兩段。前段為外籍宗教徒為布道傳教而創(chuàng)，方式取法于這些宗教徒的本族文字體系。后段則出于民族平等和加速少數(shù)民族智力開發(fā)的需要，則一律取用拉式拼音文字，如茵文、布依文、壯文、侗文等均屬于這一類型。
古今中外，眾多民族的社會里都是有語言的，不曾看到任何一個民族只有文字沒有民族的有聲語言。
語言是各民族文化中用以荷載意義的口頭有聲符號系統(tǒng)，而文字則是語言的記錄用書面符號系統(tǒng)，以民族文化形態(tài)結(jié)構(gòu)的角度，文字是一組附著于語言的文字因子。由于文字與語言諸因子群之間存在的是附著關(guān)系，所以文字與語言的結(jié)合較為松散。這就是文字與語言的關(guān)系不呈嚴(yán)格的對應(yīng)關(guān)系的主要原因。
地球上所有民族的存在，充分表明了文字與民族文化整體聯(lián)系的松馳。有文字的民族往往經(jīng)歷了多次的文字改革，甚至全盤重來，然而語言卻無法簡單地人為左右。蒙古文創(chuàng)于13世紀(jì)，原型取法于回鶻文字母，幾經(jīng)改良后，其中最重要的是“斯巴達文”，尚通用于我國內(nèi)蒙古地區(qū)。
文字生存的物質(zhì)條件是書寫工具，社會的上層教育制度和社會信息的跨地超時傳遞機構(gòu)，而語言則依于信息的直接傳遞需要，家庭內(nèi)的教育和人體發(fā)音器官的訓(xùn)練，致使文字在功能上依存于語言，但在存活條件上不與語言結(jié)成同根關(guān)系。
文字的社會功能與語言不同，清代學(xué)者陳澧在《東熟讀書記》中有言：“聲不能傳于異地，留于異時，于是乎出之為文字。文字者，所以為意聲之跡也�！边@名話明確指出文字的功能是信息的貯存，雖然它專用于語言信息的貯存，但是貯存與被貯存者畢意不是同一回事。“文字不受時空的限制，這是文字的長處，語言沒有這個長處，不得不依靠文字來幫助”，或者說：“語言受時空的限制，這是語言的缺點�！笔聦嵣鲜遣荒芟啾鹊南啾仁挛�，無法定其優(yōu)劣。
文字在語言科學(xué)中占有重要的地位。要研究古代的語言和文化，必須有古文字的研究基礎(chǔ)，否則就沒有研究古語和古文化、古文獻的工具；另一方面，就研究現(xiàn)代語言、文字來說，這種研究工具在發(fā)展文化上的作用也更大，它與提高人民文化水平，解決國內(nèi)外的文化交往等都有直接的關(guān)系。
沒有文字的民族，如侗族、苗族、布依族等，本族人民只能用唯一的方式“日耳相傳”，雖然也能把文化知識繼承下來，但受到時間和空間的限制，往往使之失傳。每個民族的文化遺產(chǎn)都是逐漸積累起來的，而不是一朝一夕形成，新的文化是在前人的文化基礎(chǔ)上發(fā)展而來，歷史上從來沒有過從天上掉下來的新文化。沒有文字，文化雖然也有可能流傳下來，但是有文字流傳文化，它的效果就要大得多。文字使用對積累文化和發(fā)展文化起著繼承發(fā)展的巨大作用。它不但是各民族文化的積累和交流的重要工具，而且是各民族文化發(fā)展不可缺少的工具。 四、民族文化差異及相互影響
每一個民族的文化都有各自的獨特風(fēng)格和內(nèi)涵。長城是抵御異邦入侵、眾志成城的象征；趙州橋、蔡倫造紙、畢升活字印刷是中國文化的積淀；瓦特蒸氣機、愛迪生電燈、牛頓三大定律是西方文化的精華。鼓樓花橋是侗族古代建筑藝術(shù)的精粹。每一個民族的文化在其內(nèi)涵的準(zhǔn)則、規(guī)范、行為、模式表層下，都有一套價值系統(tǒng)，本族集團成員對它很容易理解，另一民族文化集團的人們卻不易察覺。生長在某一個民族文化中的人移居另外一個民族文化環(huán)境生活，往往區(qū)觸，會產(chǎn)生一種茫然與心理失衡的感覺。這是民族文化的排抗效應(yīng)特征。一個民族、社團行為方式的總體以及個人從其總體中得到的文化信息，常常是這一民族或集團中較為固定的模式。換句話說，同一民族或社團是以同一文化模式進行社會活動的。同一民族的成員互相間可以用這一模式會預(yù)知和理解對方的行為意義，從而不會發(fā)生誤解。
跨文化的交際，則情況完全不同。因為存在著兩種不同的價值、文化觀及行為模式，所以不能用本民族的價值行為觀去理解對方。例如毛南族舊歷五月為最大的節(jié)日是“廟節(jié)”，土家族大年為臘月二十九，小年為臘月二十八。苗族的鼓丈（牯臟）節(jié)、彝族的”火把節(jié)”、傣族的潑水節(jié)、侗族的”穎社”等；如生活方面，酉南云潰川一些地區(qū)，對燉狗肉津津樂道，日本人有生魚席、美國人如兔子般生吃多種蔬菜，巴黎人則視蝸牛為美味佳淆，印度人有童婚之風(fēng)氣，凡此種種，無不說明文化習(xí)俗，在衣、食、注行等方面都顯露出各自的特色。不同的民族，有各自固定的行為模式、風(fēng)俗習(xí)慣。這種模式不以個人為代表，而以一個民族或地區(qū)社團為代表。這些特定的模式客觀地構(gòu)成了文化差異性。
但它受到社會的制約，是人們長期生活能覺察到，在共同意愿基礎(chǔ)上建構(gòu)起來并反復(fù)出現(xiàn)；得到該民族成員所默認的一種契約，一種受群體制約的特殊模式。它可以說是一本社會集團全體成員的行為規(guī)范手冊，是社會活動的準(zhǔn)繩。
由于人類社會具有社會性，世界上任何人群都不可避免地要與其他民族或社團發(fā)生交往．尤其是當(dāng)今社會國與國、民族與民族之間的交際越來越頻繁，，電視的普及更加強了全球性的大交流。如今電視衛(wèi)星的“足跡”幾乎遍及地球每一個角落。全世界現(xiàn)在擁有十多億臺電視機，其中50％是近五年來增加的；全球已設(shè)立有三百多個衛(wèi)星電視系統(tǒng)，未來五年里，將有許多通訊衛(wèi)星發(fā)射升空。這種全球性的電視革命對文化、政治和經(jīng)濟的影響非常巨大。顯而易見，電視對各族觀眾而言，已不僅僅是旁觀歷史的媒介，實際，絕大多數(shù)人是通過電視來經(jīng)歷歷史的。每一個民族將難以控制外來的信息，這種不可遏制的觀念、意象和文化交融正在漫延和發(fā)展。衛(wèi)星電視影響最大的是沖擊各族文化，以往一種文化要被另外一種文化吸收需要幾十年或百年之久，如今的卡拉ok、牛仔褲傳遍全球。正是通過開放往來，尤其是通過電視屏幕，幾秒鐘就可以辦到事情。
但是話又說回來，盡管如此，要想從根本上改變一個民族固有傳統(tǒng)文化的整體內(nèi)容，也不是一朝一夕短時期所能改變得了的。
文化導(dǎo)入和輸出，不論是物質(zhì)的還是精神的；高級的還是通俗的，知識的還是交際的文化都可以互相導(dǎo)入。古代兩河流域的宗教文化在西方及世界各地傳播，中國儒家文化對東南亞的影響，現(xiàn)在的西服在中國的出現(xiàn)和流行等都是文化交流的現(xiàn)象。文化差異的導(dǎo)入和相互影響，產(chǎn)生了這樣那樣的潛移默化因素。文化差異是客觀存在的，因而文化交流、導(dǎo)入輸出也是有可能的。中國四大發(fā)明、英國的火車、美國的電力學(xué)，德國的哲學(xué)。意大利的歌劇、日本的企業(yè)管理、中國的氣功都互相滲透于世界大文化圈之中。反過來各民族、社團的文化本身也不可避免地相互受到影響。特別是當(dāng)今社會生活的國際化潮流的文化演變過程中，更促使人們?nèi)チ私飧髅褡逦幕牟町�，以便互學(xué)互補。
民族之間不可能共有一種文化，一個民族中也不可能并存兩種以上的文化。這并不是說。不同民族之間存在相似或相近的文化圈子。但畢竟是漢族只有與漢族文化相對應(yīng)，侗族文化只有與侗族文化相對應(yīng)，苗族文化亦然。兩個民族之間，當(dāng)然會有文化交流和接受，借以互相取長補短，然而這種交流僅止于文化因子的接收和借用；而且決不能照搬，必須由該民族經(jīng)過加工和改造，使之適應(yīng)該民族傳統(tǒng)文化體系之需要，然后再納入到他們民族固有傳統(tǒng)文化整體中充當(dāng)一個組成部分。接收異文化圈子與否？從來不會破壞本民族與其文化的直接對應(yīng)關(guān)系，這就是民族文化的特有性。
民族語言亦然，漢語里借用外國的詞比較多，如卡車、康拜英……比比皆是。但是借入漢語里使用，要按漢語的構(gòu)詞法，按漢語傳統(tǒng)構(gòu)詞習(xí)慣。因此，盡管漢語里借入外國的詞匯不少，但從不會改變漢語言體系是同樣的道理。
族際文化演變中的整合互動律的完整闡述應(yīng)該是，每一個民族總是傾向于保持自己文化傳統(tǒng)固有的內(nèi)涵、形式，在這個前提下再憑借代償力去影響上下左右，使之向有利于自身的方向演化；同時在接受異文化反作用影響后，仍力圖維護自身的文化完整和對文化闡釋上的完整，這種抗拒外來作用的綜合力，致使本民族文化雖然接受影響，但仍相對完整，并使該文化仍成為一個持續(xù)長期的過程。
綜上所述，筆者試圖從民族文化廣義和狹義的內(nèi)涵，以及民族文化與民族語言、文字在歷史發(fā)展過程中，以及各民族之間文化交往相互發(fā)生、發(fā)展的特殊關(guān)系，作了粗淺的勾畫與探討。但由于筆者理論、專業(yè)水平有限，本文管窺一孔之見，掛一漏萬的論述和認識。懇請同仁賜教，以便更好地深入研究這個問題。