孔孟經(jīng)典語(yǔ)錄(二十則)帶譯文
孔子，中國(guó)著名的思想家、教育家，與弟子周游列國(guó)十四年，晚年修訂六經(jīng)，即《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》。孟子是中國(guó)古代著名思想家，教育家，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家代表人物。著有《孟子》一書(shū)。是記錄孟子及其弟子言行的著作。繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱(chēng)，與孔子合稱(chēng)為“孔孟”。下面是小編為您精心整理的孔孟經(jīng)典語(yǔ)錄(二十則)譯文的全部?jī)?nèi)容，希望可以幫到您。如果您喜歡的話(huà)可以分享給身邊的小伙伴們!
1.仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”(《論語(yǔ)·顏淵》)
譯文: 仲弓向孔子問(wèn)什么是仁。孔子回答說(shuō)：“出門(mén)辦事，如同會(huì)見(jiàn)貴賓那樣謙恭謹(jǐn)慎，治理百姓，如同進(jìn)行重大祭祀活動(dòng)那樣嚴(yán)肅慎重。自己不想得的東西，不想做的事情，絕不要強(qiáng)加于人。(如果能這樣做，那么)為國(guó)家辦事就沒(méi)有了怨恨，處理家里事也沒(méi)有了怨恨。”仲弓說(shuō)：“我雖然不聰敏，請(qǐng)讓我按照您的話(huà)去做吧。”
2. 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。” (《論語(yǔ)·里仁》)
譯文: 孔子說(shuō)：“富貴是所有的人都所希望的，但不通過(guò)正當(dāng)?shù)耐緩降玫剿�，就不能夠接受。貧賤是人們都不喜歡的，但不通過(guò)正當(dāng)途徑，也不能隨便擺脫。君子違背了“仁義”道德，怎么可能成名呢?君子即使在吃一頓飯那樣短的時(shí)間里也不能違背仁的原則，流離失所時(shí)要這樣做，動(dòng)蕩變亂時(shí)也一定要這樣做。”
3. 子曰：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽。” (《論語(yǔ)·雍也》)
譯文：孔子說(shuō)：“聰明智慧的人愛(ài)水，有仁德的人愛(ài)山。聰明智慧的人活躍，有仁德的人沉靜。聰明智慧的人常樂(lè)，有仁德的人長(zhǎng)壽。”
4. 子曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。” (《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)
譯文：孔子說(shuō)：“志士仁人決不為了自己活命而做出損害仁義的事情，而是寧可犧牲自己也要恪守仁義的原則。”
5. 子游問(wèn)孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎?”(《論語(yǔ)·為政》)
譯文：子游問(wèn)什么是孝，孔子說(shuō)：“現(xiàn)在所謂孝順，總說(shuō)能夠奉養(yǎng)父母就可以了。(但這卻是很不夠的，因?yàn)?對(duì)狗對(duì)馬，也都能做到飼養(yǎng)它。如果對(duì)父母(只做到奉養(yǎng))而不誠(chéng)心孝敬的話(huà)，那和飼養(yǎng)狗馬有什么區(qū)別呢?”
6. 子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車(chē)無(wú)輗，小車(chē)無(wú)軏，其何以行之哉?” (《論語(yǔ)·為政》)
譯文：孔子說(shuō)：“人要是沒(méi)有誠(chéng)信，那就沒(méi)有什么值得肯定的了。就象牛車(chē)、馬車(chē)上沒(méi)有車(chē)轅與橫木相接的部分，牛車(chē)、馬車(chē)怎么能夠行走呢?”
7.曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)
譯文：曾子說(shuō)：“我每天多次檢查反省自己：為別人出主意做事情，是否忠實(shí)呢?和朋友交往，是否真誠(chéng)講信用呢?對(duì)老師所傳授的知識(shí)，是否復(fù)習(xí)了呢?”
8. 子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。” (《論語(yǔ)·里仁》)
譯文：孔子說(shuō)：“看到賢人，就應(yīng)該想到要向他看齊;看到不賢的人，就應(yīng)該自我反省，檢查自己的思想行為。”
9. 子曰：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)，賢哉，回也!”(《論語(yǔ)·雍也》)
譯文：孔子說(shuō)，“品德好呀，顏回啊!一竹筒子飯，一瓢水，住在簡(jiǎn)陋狹小的巷子里，一般人都忍受不了這種困苦憂(yōu)愁，顏回卻不改變他(愛(ài)學(xué)樂(lè)善)的快樂(lè)。品德好呀，顏回啊!”
10.子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”(《論語(yǔ)·為政》)
譯文：孔子說(shuō)：“我十五歲立志學(xué)習(xí)，三十歲學(xué)成自立，但很多事情是到四十歲才明白。五十歲時(shí)，我知道萬(wàn)事都有天命;六十歲時(shí)，什么話(huà)都能夠聽(tīng)進(jìn)去;到了七十歲，就是隨心所欲也不會(huì)超越法度和規(guī)矩了。”
11. 葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：“女奚不曰：‘其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂(yōu)，不知老之將至云爾’。”(《論語(yǔ)·述而》)
譯文：葉公向子路問(wèn)孔子的近況，子路沒(méi)有回答。孔子說(shuō)：“你為什么不這樣說(shuō)：‘他的為人，(為了追求一個(gè)崇高的理想，)經(jīng)常發(fā)憤得忘記了吃飯，高興得忘記了憂(yōu)愁，連快要老了都不知道，他就是這樣一個(gè)人啊!’”
12.子貢問(wèn)曰：“孔文子何以謂之‘文’也?”子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之‘文’也。” (《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)
譯文：子貢問(wèn)道：“孔文子(的謚號(hào))為什么稱(chēng)‘文’呢?”孔子說(shuō)：“他才思敏捷而又喜愛(ài)學(xué)習(xí)，不以向低于自己的人學(xué)習(xí)為羞恥，這就是叫他‘文’的原因。”
13. 子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如?”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”子貢曰：“詩(shī)曰：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與?”子曰：“賜也，始可與言詩(shī)已矣，告諸往而知來(lái)者。” (《論語(yǔ)·學(xué)而》)
譯文：子貢說(shuō)：“貧窮而不去巴結(jié)奉承，富裕而不驕傲自大，這種人怎么樣呢?”孔子說(shuō)：“也算可以了，但是，還不如貧窮仍然快快樂(lè)樂(lè)，富裕而愛(ài)好禮義的人。”子貢說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：要像加工骨頭、牛角、象牙、玉石一樣，經(jīng)過(guò)切磋琢磨(才能成為精美的器物)，就是講的這個(gè)意思吧?”孔子說(shuō)：“端木賜呀，我可以開(kāi)始同你談?wù)摗对?shī)經(jīng)》了。告訴你已經(jīng)發(fā)生的事，你就可以知道未來(lái)的事。”
14. 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。……無(wú)惻隱之心，非人也;無(wú)羞惡之心，非人也;無(wú)辭讓之心，非人也;無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。” (《孟子·公孫丑上》)
譯文：孟子說(shuō)：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下就會(huì)像在手掌中轉(zhuǎn)動(dòng)它那么容易。……沒(méi)有同情心的，不是人;沒(méi)有羞恥心的，不是人;沒(méi)有謙讓心的，不是人;沒(méi)有是非心的，不是人。同情心是仁的開(kāi)端，羞恥心是義的開(kāi)端，謙讓心是禮的開(kāi)端，是非心是智的開(kāi)端。人有這四種開(kāi)端，就像他有四肢一樣。”
15. 庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之;為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也。(《孟子·梁惠王上》)
譯文：廚房里有肥嫩的肉，馬棚里有壯實(shí)的馬，(可是)老百姓面帶饑色，野外有餓死的尸體，這如同率領(lǐng)著野獸來(lái)吃人啊!野獸自相殘食，人們見(jiàn)了尚且厭惡，而身為百姓的父母，施行政事，卻不免于率領(lǐng)野獸來(lái)吃人，這又怎能算是百姓的父母。
16. 齊宣王見(jiàn)孟子于雪宮。王曰：“賢者亦有此樂(lè)乎?” 孟子對(duì)曰：“有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也;為民上而不與民同樂(lè)者，亦非也。樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè);憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)。樂(lè)以天下，憂(yōu)以天下，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王下》)
譯文：齊宣王在雪宮接見(jiàn)孟子。宣王問(wèn)道：“賢人也有這種快樂(lè)嗎?” 孟子答道：“有。人們得不到這種快樂(lè)，就要抱怨他們的君主了。得不到就抱怨他們的君主，是不好的;作為百姓的君主卻不與百姓同樂(lè)，也是不好的。君主把百姓的快樂(lè)當(dāng)作自己的快樂(lè)，百姓也就會(huì)把君主的`快樂(lè)當(dāng)作自己的快樂(lè);君主把百姓的憂(yōu)患當(dāng)作自己的憂(yōu)患，百姓也就會(huì)把君主的憂(yōu)患當(dāng)作自己的憂(yōu)患。樂(lè)，同天下人一起樂(lè)，憂(yōu)，同天下人一起憂(yōu)，這樣還不能稱(chēng)王天下的，是從來(lái)不會(huì)有的。
17. 民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。(《孟子·盡心下》)
譯文：百姓是最重要的，土谷之神次于百姓，君主的地位更要輕些。所以得到許多百姓的擁護(hù)就能做天子，得到天子信任就能做諸侯，得到諸侯信任就能做大夫。諸侯危害了土谷之神，那就改立諸侯。
18. 景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠(chéng)大丈夫哉?一怒而諸侯懼，安居而天下熄。” 孟子曰：“是焉得為大丈夫乎?子未學(xué)禮乎?丈夫之冠也，父命之;女子之嫁也，母命之，往送之門(mén)，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無(wú)違夫子!’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道;得志與民由之;不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)
譯文：景春說(shuō)：“公孫衍和張儀難道不是真正的大丈夫嗎?發(fā)起怒來(lái)，諸侯們都會(huì)害怕;安靜下來(lái)，天下就會(huì)平安無(wú)事。”孟子說(shuō)：“這個(gè)怎么能夠叫大丈夫呢?你沒(méi)有學(xué)過(guò)禮嗎?男子舉行加冠禮的時(shí)候，父親給予訓(xùn)導(dǎo);女子出嫁的時(shí)候，母親給予訓(xùn)導(dǎo)，送她到門(mén)口，告誡她說(shuō)：‘到了你丈夫家里，一定要恭敬.一定要謹(jǐn)慎，不要違背你的丈夫!’以順從為原則的，是妾婦之道。至于大丈夫，則應(yīng)該住在天下最寬廣的住宅里，站在天下最正確的位置上，走著天下最光明的大道。得志的時(shí)候，便與老百姓一同前進(jìn);不得志的時(shí)候，便獨(dú)自堅(jiān)持自己的原則。富貴不能使我驕奢淫逸，貧賤不能使我改移節(jié)操，威武不能使我屈服意志，這樣才叫做大丈夫!”
19. “我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”(《孟子·公孫丑上》)
譯文：“我能識(shí)別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。”“它作為一種氣，最為盛大，最為剛強(qiáng)，靠正直去培養(yǎng)它而不傷害它，就會(huì)充塞天地之間。它作為一種氣，是要和義與道相配合的;沒(méi)有這些，它就會(huì)萎縮。它是不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶然地有過(guò)正義的舉動(dòng)就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。”
20. 孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。” (《孟子·盡心上》)
譯文：孟子說(shuō)：“萬(wàn)物之理我都具備了。反問(wèn)自己，所具備的道理是實(shí)實(shí)在在存在的，快樂(lè)沒(méi)有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路沒(méi)有比這更近的了。”
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